海外鄭氏：中國文化的一部分

台灣文化就是中華文化的一部分。漢文化進入台灣有二種途徑，

一是官方所為，以維護統治秩序、宣揚儒學等統治倫理、主辦官學和科舉考試為主；一是移民的到來，帶來先進的生產方式、生活習慣、語言文字、宗教信仰、民間技藝，加快台灣的開發。

來台的男性漢人因為移民女性奇缺，逐漸沖開官方禁婚的限制，與當地平埔族或高山族女性通婚。高山族也接受漢族先進文化，與移民和睦相處。從友好相處到共同合作，加快了閩粵移民和原住民的融合過程，促進了社會和經濟的發展。

漢文化有組織、系統的進入台灣是在鄭成功收復台灣後。鄭氏集團在台灣建立承天府和天興、萬年二縣的政治統治體制；鄭成功病故後，鄭經把天興、萬年二縣升格為二府，並設南路、北路、澎湖三個安撫司。

在政權建設基本穩定的情況下，開始進行一些文化教育建設，建孔廟設學校，教育分為「學院」、「府學」、「州學」和「社學」四類。與教育一致的是開辦科舉。社學為初級教育，三年兩試，州試上榜者送府學，府試上榜者送學院，院試上榜者則進太學。這種完整的教育、科舉體系在台灣是第一次出現，很快成為當地的主流文化。

漢文化在台灣流行過程中，儒學也得到傳播。台南市的孔廟，和它門額上所書的「全台首學」一樣，是在台灣最早建立的孔廟

。1665年，鄭成功兒子鄭經採納咨議參軍陳永華的建議，在寧南坊修建儒學講學所「明倫堂」，第二年正月第一座孔廟落成。

陳永華出任「學院」，也就是鄭氏政權的「教育部長」；葉亨為「國學助教」，在孔廟設立「太學」。以儒學為主幹的中華傳統文化自此開始全面、系統進入台灣。陳永華在鄭氏政權推行漢文化過程中，起過很大的作用。因此流傳著「鄭成功開之，陳永華營之」的說法，可見兩人在推行漢文化過程中所起的作用。

清朝統治台灣期間，台灣的教育得到了相當規模的發展。自鄭經在台南建立第一座孔廟後，隨著社會的發展，為紀念這位中國傳統文化的代表人物孔子和宣揚四書五經，在台灣一些經濟文化發達地區均建有孔廟。清代開辦的官辦最高學府——「儒學」就設在各府、州的孔廟內。

清朝台灣知府蔣毓英於1684年，在台南府城東安坊、高雄左營等地，創辦官辦學校「社學」，後來成為文人結社集會的場所。

台灣還有另外一類像台北士林文昌祠、台北板橋的枋橋大觀「義學」那樣的學校。義學專收貧寒家庭的兒童、少年入學，不收學費，初為官辦，後由民間捐資主辦。文昌祠、大觀義學則是台北當時小有名氣的義學。

隨著社會、經濟的發展，台灣的民間學校也興辦起來，在台被稱為「民學」。民學純屬私立，也就是「私塾」、「書房」、「學堂」，大多招收富家兒童入學，學習時間不固定，由各人需要而定。

島內「書院「也很盛行。在台南市，1683年（康熙22年）施琅開辦第一所書院——「西定坊書院」；1704年又出現規模完善的「崇文書院」。此類學校為公有私辦，到光緒年間台灣共創辦了44所規模不等的書院。

當時還有一類特殊的學校，即「土番義學」，這是專門設立在平埔族（熟番）地區的「社學」，專收平埔族和高山族兒童入學，由漢人執教。土番義學在雍正年間多達50多所，漢字、漢語、漢文化在高山族中廣泛流行，有力地促進高山族各族群文化的發展，也推動漢人和高山族的融合。同樣，漢文化的推行和學校相對增加，對平埔族的「漢化」產生很大的作用。

台灣漢文化的傳播和文化素質的提高，增加了中華文化的內涵，也增加了對大陸治學人士的吸引力，大陸的思想理論、文學藝術也傳入台灣，廣泛傳播。台灣本身也出現一批藝苑群星。如主修方誌出名的高拱乾、劉良璧、周鍾瑄等；以詩文著稱的陳鵬南、陳維英、

鄭用錫

、吳德功、吳子光等；大陸來台的季麒光、郁永河、藍鼎元、姚瑩、林鶴年等。他們既成為台灣文化的創導者，也豐富了中華文化。

台灣設省後，第一任巡撫劉銘傳較為重視教育。於1887年在台北大稻埕創辦台灣第一座西學堂。他在任內大力提倡新式教育，創辦現代化的學校，聘請西方人教授外語、數理化、史地、測繪、製造等現代科技理論和知識，由此台灣教育邁入現代化時期。

在中國近代經濟發展史上，台灣成為全國經濟發展最先進的省區之一。特別是在大陸很多較難實行的洋務，在台灣得以實現，其中一個原因是因為台灣的教育和文化較為發達，民眾文化素質較高，思想、觀念也較大陸開明，因而成為經濟發展的動力。

語言上的一致

要說兩岸文化、習俗上的一致，首先得數語言上的一致。

在台灣把普通話稱為「國語」，這本身就反映出台灣同胞對祖國大陸的國家認同感。

在台灣「國語」廣為流行，即使在偏僻落後的山區也是這樣。要說兩岸相同的文化習俗，最直接的體現是語言的相同，正是因為「國語」的存在，所以兩岸之間毫無語言障礙，成為加深兩岸感情的基本紐帶，成為促進兩岸交流的主要因素之一。

台灣流行的還有「閩南話」、「客家話」。到本世紀初，隨著台灣社會和經濟文化的發展，人們遷徙頻繁，族群分布有了很大的改變。在台灣說閩南話的約佔57.1%，說客家話的約佔21.4%，講原住民方言的約為2%，其餘則講其它漢語方言。無論是閩南話，還是客家話，都是由大陸移民帶到台灣併流行於台灣的。

台灣話中的「福佬話、台灣話、台語」，屬於「閩方言」中的「閩南話」。中國漢語方言大致可以分為「北方、吳、湘、贛、客家、粵、閩」七個系統，閩方言又可分為以「廈門話」為標準音的「閩南話」、以「建甌話」為標準音的「閩中話」和以「福州話」為標準音的「閩北話」。

在台灣位居第二的是客家話，客家話源於廣東梅州、潮州、惠州等三州地區的客家人。既是「客」則也是來自中原腹地，為避連年不斷的戰亂，攜家帶口南下，直到明初才在南方定居。客家人移民台灣稍晚於閩南人，台灣開發較早的西部的中南部地區已有閩南人佔據，因此客家人只能是開發相對晚一些的北部地區和內地半山區。在他們的定居圈內，客家話自然成為基本語言。

正如台灣流行「國語」以外，漢字也是兩岸共同使用的文字。在島內，漢字是唯一的文字，

從篆隸楷行草，到電腦中文使用，倉頡創造的字成為兩岸共同的文化工具。要說兩岸文字上有何差別，則大陸的簡漢字多一些，台灣的繁體字多一些。在使用漢字的同時，「漢語拼音系統」也成為兩岸學習、使用漢字的基礎，成為使用漢字的電腦軟體的依據。台灣一些人主張以「通用漢語拼音系統」取代「漢語拼音系統」，只能造成台灣同胞學習、使用傳統語言的混亂，只能破壞已被全世界接受和流行的電腦軟體系統。

習俗上的同根

要說兩岸人民在生活習俗上的一致，實在是太多了。他們同出一地，又同到一地，習性要改是很難的。在澎湖島上，在「火燒風」橫行季節，當地婦女出家門都要用頭巾把頭包起來，只露出雙眼，脖子上圍著毛巾，小腿上紮起綁腿，手上戴著手套。這種打扮起自當初移民時期，至今還保留著。

因為城市文明的擴延，移民時的習俗保持較完整的是在農村地區。台灣農村地區穿著「對襟仔衫」、「大裪衫」、「短水褲」、「和尚衫」、「押胸衫」、「肚仔褲」、「密底鞋」的老年男女、嬰兒、兒童、農家婦女，這種服飾來自祖國大陸東南沿海，尤其在閩南人和客家人中間更是普遍。如果不是祖上相傳和民間愛好，有些服飾恐怕很難讓人接受；相反，因為是世代相傳和民間愛好，有些服飾想禁也難禁掉。

家鄉的建築更是讓移民及他們的後代難忘。在桃園、新竹、苗粟縣東部地區等客家人聚居地，街上是石板街道和風俗民居。這種石板鋪、「凹」型的宅院和鋪著青石板的街道，幾乎完全和客家風格一樣。再聽著熟旁的粵語和粵調，真是不知身為客，以為是在家鄉游。至今保持著家鄉民居風格，是一種心靈上的追求，是對家鄉的思念。

台灣更是吃中國菜的好地方，它集結了大陸所有地方菜系。不可否認的是，今天台灣的烹飪技術、食品風格、飲食習慣開始西化，但佔主導地位的，存在於家家戶戶中的依然是中國菜。可以說台灣的烹調藝術、傳統菜肴、飲食習慣、食物結構、食補方式，幾乎和大陸一個模樣。

中國人的生活習性中，喝茶最為突出且普遍。和祖國大陸的茶俗一樣，台灣民眾尤其喜好飲茶。台灣產茶以坪村鄉出名，茶葉以烏龍茶出名，飲茶更是講究。台灣人喜歡「飲安樂茶」。即先用滾水把已經放有茶葉的茶壺、茶杯澆洗一遍；第二道滾水沖入後再倒入杯中，邊品邊飲。轉圈斟茶叫「關公巡城」，壺中水快要沒有時逐杯點滴，叫「韓信點兵」。這種喝茶方式，顯然是祖上流傳而來。

喝茶喝出文化來的還很多。女兒訂親，稱為「吃了男家茶禮」；新娘第一次回娘家，岳丈家喝著女兒帶來的女婿的茶葉，稱為「新姆茶」；筵席前要先敬一杯「禮貌茶」；「請茶」是迎客；「看茶」是送客；用茶葉加入食品中，稱為「茶餐」。

兩岸習俗的相同，也體現在民俗節氣的相同方面。台灣重要的節日有春節、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重陽、冬至、送灶、除夕；還有春節「拜年」，元宵節吃元宵、賽花燈、猜燈謎，端午吃棕子、賽龍舟；中秋賞月吃月餅，重陽節登高遠足，除夕闔家團圓等。歲時節俗，最能反映出民族文化的特點。台灣的傳統節日和閩粵地區如同一轍，大同小異，這真是中國人過中國人的節日，中國人在自己的地方過中國人的節日。

在紅白喜事中，兩岸民眾生活習性的一致性體現得更為完整最為典型。當然，今天的婚喪嫁娶儀式已經有了許多變化，但在民間依然盛行傳統的方式。婚姻中的媒人、相親、訂親、定婚、成婚和大陸民間一樣。至於隆重、熱烈的結婚儀式，古風猶存，更是閩粵地區的風俗，至今也為當地人所接受。

祖國大陸在傳統文化、文字語言、倫理道德、衣食住行、時令節氣、婚喪嫁娶等方面的習慣，能夠在台灣得到完整的體現，並非是簡單的文明傳播、文化流通所致，而是兩岸中國人共同的文化基礎、共同的倫理道德、共同的生活方式孕育出來的成果，具有頑強的生命力。

藝術上的同源

同一民族產生相同的文化，同一文化產生相同的藝術，台灣的文學戲劇就是中國文學戲劇的一部分。說起台灣的戲劇，最受民眾歡迎的莫過於歌仔戲和布袋戲。

歌仔戲起源於閩南漳州薌江一帶的「錦歌」、「採茶」和「車鼓」等民歌，在明清時期由移民帶入台灣，以後又揉合當地的「七字四言」小調，再吸收京劇中的行頭、道具、場面、音樂、劇本等特色，形成今天的歌仔戲。歌仔戲長盛不衰，流行全島。

不僅表演方式的相同，歌仔戲的劇目也大都是根據大陸傳統戲劇劇目改編而成，宣揚忠孝節義，代表作有《梁山泊與祝英台》、《陳三五娘》、《劉秀復國》、《八仙過海》、《濟公傳》等；歌仔戲劇本也和大陸傳統戲劇的舊式表演方式一樣，一般都無固定劇本，大都由老演員面授和演員自己揣摩而成。因此，歌仔戲無論是起源，還是其發展和完善過程；無論是劇目，還是宣揚的主題；無論是演出方式，還是傳授方式，都有濃郁的中國風格，典型的中國方式，當然也就深受中國人的喜愛。

藝術的力量是難以估量的。正是因為歌仔戲是中國戲，演的是中國人，唱的是中國曲；正是因為歌仔戲深植台灣民眾心中，所以日本殖民統治期間，在瘋狂推行「皇民化」時，其中一個主要酷令就是按照日本方式改編歌仔戲，強迫演員穿著日本和服演唱宣揚「皇民化」的內容。台灣人民堅決抵制，把「皇帝」改為「董事長」，把「宰相」改為「經理」，文武百官改為「職員」，把傳統戲裝改為時裝，而動作、台詞、唱腔、場景不變，轉入地下、鄉間繼續演唱。愛國主義、民族主義並不是一道政治禁令就能禁止的，歌仔戲的遭遇說明民族文化的生命力。

與歌仔戲同樣受台灣民眾歡迎的戲曲還有布袋戲，布袋戲起源於福建泉州。

布袋戲因別具一格的演出，很快在閩南地區廣為流傳。後來，在木偶和外套製作上吸收福州雕刻、泉州刺繡等技術，在曲調上吸收南管的內容，逐漸形成一種具有獨特藝術魅力的地方戲劇。因為木偶的衣服形似布袋，所以稱為「布袋戲」；布袋戲表演時演員把手掌插入當作木偶「身體」的布袋之中，以手指活動來操縱，所以又稱為「掌中戲」。無論是布袋戲，或是掌中戲，都反映出該戲的特色。

布袋戲是隨著閩粵移民帶到台灣的，在明末傳入台灣後，很快流行各地。台灣的布袋戲分成南管、北管、潮調三種不同流派。布袋戲的劇目比較廣泛，許多歷史故事、民間傳奇、神話傳說，都可作為表演內容。演出時，被稱為「頭手」的「手藝」高超的演員躲在幕後，一面用手操縱木偶，表演各種細膩逼真的動作，一面模仿各種人物的聲調，繪聲繪色地敘述劇情。台詞中有引人入勝的道白，有典雅婉轉的清唱，有幽默風趣的俚語。狹小的舞台，道盡人間悲歡離合、善惡美醜，難怪該戲能得到如此的歡迎。

布袋戲、歌仔戲發展至今，在東南沿海擁有相當多的觀眾，不僅是在大陸，也流行於台灣，而且已經成為中華民族的重要文化遺產。現在台灣戲劇界正在採取措施，推陳出新，加強與大陸戲劇界的交流，以使布袋戲、歌仔戲等曾經深受台灣同胞喜愛的藝術，能適應時代的需要，重放異彩。這樣的問題，不僅僅是布袋戲、歌仔戲所遇到，也是大都傳統戲種所面臨的問題。

傳入台灣的大陸地方戲戲種很多，流行於台灣的主要有採茶戲、車鼓戲、大人戲、童子戲、弟子戲、傀儡戲、皮影戲等。這些劇目和布袋戲、歌仔戲一樣，大都能從閩粵地區找到它們的源頭，大都是隨閩粵移民赴台而進島的。

不僅是適合南方觀眾的一些戲種在台灣有市場，大陸的許多劇種如京劇、滬劇、越劇、黃梅戲、崑劇、蘇州評彈、粵劇、川劇、漢劇、江淮戲、揚州戲、湖南花鼓戲、呂劇、河北梆子、陝西梆子等，在台灣也都有著一定的舞台，有著相應的觀眾群體。台灣的戲劇舞台簡直是中國戲劇的集錦，在兩岸文化交流日益發展的今天，兩岸戲劇交流會越來越多。

台灣的很多藝術和藝術人才、藝術大師都是深受祖國大陸相應藝術的影響。和戲劇一樣，在文化藝術領域，源自於大陸的更多。張大千和台灣畫家的國畫；台灣的律體詩和「紅學」研究會；台灣人文古迹中的宮殿、廟宇建築和現代建築藝術；在民間體育領域，到處都洋溢著濃郁的中華民族氣息。真正的藝術家只有立足民族文化基礎，才能有發展前途，他們生產的藝術品才有生命力。

兩岸文化習俗的相同是多方面的，從台灣的居民組成，到生活習俗、文化體育等方面與祖國大陸深層的聯繫，這決不是簡單的文化影響、風格模仿、強行灌輸的結果，也不是偶然的巧合，只能充分證明兩岸同根相連，同屬一源，同承一脈，同為一體，血脈相連。

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