道可道，非常道，告訴你什麼是「道」！

道可道，非常道，告訴你什麼是「道」！

一、什麼是「道」

「道」是中國對學術理論的傳統稱謂。

在中國文化中，許多思想家、哲學家都各自著重於一個中心問題去探討其哲理，這類學術問題皆名之曰「道」。

於是「道」的含義變得複雜起來，在人們頭腦中形成了紊亂，諸如大學之道、中庸之道、治國之道、行兵之道、茶道、拳道…等等。

由於所論述的中心問題，各有側重而形成各自的特色。

自從老子的《道德經》在流傳中造成了重大的影響，以及道教的興起，於是「道」被視為「修鍊」的專用名稱了。

二、老子之「道」

「道可道，非常道。名可名，非常名」的意思是說：「道」是可以言說的，但不是可以用通常的道理，所能理解和解釋的；給「道」取個名字也是可以的：但所取的名字也是不同於通常的名字，所以取了「道」和「大」這樣的不同尋常的名字。也就是不同於通常的名字罷了。以此對照，「非常道」當解釋為不同於一般之所謂道了。這才符合老子的本義。不是嗎？

所以「道可道，非常道」當解釋為「道」是可以說得清楚的，不少人對此有著不同的理解，認為「道」是玄虛的，是不可用語言文字所能說得出來的。從而把這句話理解為：「道」是不可以、也不可能說得出來的，能說出來的那就不是恆常的「道」了，而是非恆常的「道」了。於是把「道」分別為「常道」和不恆常的「非常道」，形成兩種不同概念的「道」。持這種觀點的人帶有普遍性，似乎已成定論。

如果說老子的「道」是不可言說的，那他又何必辛辛苦苦寫下這五千言呢？五千言的主旨不就是要向大家介紹他所論證的「道」，並遵循「道」的規律辦事，以實現其以「道」治國的主張么？

這就已經說明他的「道」不但是「甚易知」，也是「甚易行」的，要是說不清楚的話，那怎麼能令人易知、易行呢？！

「道」本義是道路，引伸為道理。「道」是一個哲學概念，所以老子把天道的恆常規律命名為「道」，其用意在於此。

三、老子論「道」的目的

（1）

宇宙初始的演變規律

（2）

物質的衍生規律

（3）

天人相應的統一規律

（4）

有無之間的演化規律

（5）

「道」的作用規律

是以，老子在《道德經》中，極力從各個方面來論述他的「道」。

他的「道」是從「道法自然」中來，這正是他論「道」的思想基礎，自不同於通常之所謂「道」，故曰：「非常道」。

四、宇宙的初始狀態

老子指出：

「有物混成，先天地生」他認為在天地生成之前，宇宙中就有一種「混成物」。意思是說：宇宙初始，茫茫、浩瀚、廣闊的太空，就已醞釀著一個充塞太空的碩大朦朧體。此朦朧體古人稱之為「混元」或稱為「混沌」。形容其混混沌沌不甚清晰，這是孕育宇宙、天地、萬物的原始物質，然而它是在生成天地之前就早已存在了。

他形容這種「混成物」的存在狀況作了如下描述：「道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信」。

這裡提到的「道之為物」，實際就是「道」之所以發生的物質基礎。恍恍惚惚即指這種「混成物」的若隱若現，對「道之為物」來說，可謂似無還有、若隱還存，「恍惚」之物不明顯也不穩定。

但在「恍惚」迷離間，能觀察到一些時隱、時現的現象，這種體現只有在修鍊者的功能態中才能反映出來。也獨有修鍊者才能在此「恍惚」境界中觀察到它的存在。是知老子論「道」是從修鍊中窺視到「天道」之奧秘，而不是憑腦子想出來的。

所謂「象」者給人以一種跡象也，所謂「混成之物」者非有實體之物乃不實之物也。所謂「精」者時而閃爍其間，顯現出它的光華，光華者精華也。既有光華存在則其更真實可信，故曰「甚真」。「其中有信」者給人以信息，令人確信其存在而無疑也。

「是謂無形之物，無狀之象。是謂恍惚」這樣感受到的「道」的本體，是一種沒有固定形態的物質、沒有形狀的物象，這樣的物質、物象可謂「恍惚」。「是謂恍惚」指此無形、無狀之物象也。

此處值得注意的是：經文明明白白寫著「道之為物」，為什麼又把它視同「先天地生」的「混成物」呢？當知「道」即來之自然，則「道」與自然本為一體，自然是「道」的物質基礎，而「道」則是此物質的衍生演變功用。沒有基礎物質，就不能產生「道」的功用，則物質就無以發生變化。

讀《道德經》須具有認識「道可道，非常道」的特點，要以「道心」去認識、理解老子所謂的「道」，方有可能認識「道」的真諦，當知老子之「道」即「造化規律」了。

五、「道」的本源

「道」是怎樣發生的呢？這是「道」萌芽的關鍵，至關重要。是認識「道」的基本，是體察「道」的重要法則，這也正是老子論述哲理的依據來由。

宇宙（指包括眾多星辰的整個宇宙內空間）和萬物的生成，固基於「先天地生」的「混沌體」，但其衍生演變的功能作用卻是「道」。

老子曰：「浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根」。

「浴神」乃虛空中的靈性，亦即是造化的功能，不死者時刻作用而永不停息也。這就是「玄牝」，「玄牝」就是奇妙的陰陽交變。這個交變的演化是一切變化的開端門徑。這種變化的開端就是生成天地（萬物）的根本所在，也就是「道」發生的起源。

緊接下文：

「綿綿若存，用之不堇，可以為天下母。吾不知其誰之子，象蒂之先」。

此段謂虛空中的靈性，「綿綿若存，用之不堇」，「綿綿若存」者，微弱不顯似乎存在也。「用之不堇」者，不是用之不完，而是作用無窮也。對於「混成物」的來源，連高深莫測的老子也不知道，他也不僅感嘆的說：「吾不知其誰之子，象蒂之先」。意思是說：我不知道它究竟由誰所生，更不知道它從何而來，也不知道它去向何方。這個「混沌體」是滋養生成天地萬物的根蒂，就像果子出自於花蒂一樣，花蒂先於果子而存在。

老子給「可以為天下母」的「混成物」，取名曰：「道」，而不把萬物之宗的「浴神」命名為「道」又是什麼道理呢？其觀點是「道」在於「先天地而有萬物」，「混成物」是「道」的本源，而「浴神」則是「道」的「玄牝」作用功能。當然只能把「混成物」看作是「道」的本源，而不能簡單的理解為，此「混成物」就是「道」。若是如此，則「道」就成了一種靜止的、沒有生機的死寂之物了。

老子之所以給「道」命名，謂之「強為之名曰道」這不是一句謙虛的話頭，而是一句非常實際的老實話，也的確是一件為難的事。為了它而深感為難！

因為「道」不是單純的「混成物」的概念，而是體現於各個規律的總體概括。也就是沒有物質基礎就不可能產生「道」，是以「道」的起源就發生在這個「混成物」上，故名「可以為天下母」的「母」為「道」。既有母體的物質基礎，更有「獨立而不改，周行而不殆」的天然特性。這就總括了物質基礎和「玄牝」作用的雙重意義了。儘管這樣，那也還有不得已而勉強的為難之處。

既以「天下母」命名為「道」，為什麼還要「字之曰大」，並且更深一步解說「大曰遠，遠曰逝，逝曰反」。按自然現象分析，當是由大而擴之深遠。至於不可見，此之謂逝，逝，失其行蹤也。是大到了極處，而並非消失無有。返是返回本源，反，即返也。

這正是老子行文謹慎之處，惟恐被人誤解，「道」即是「有物混成，先天地生」的「混成物」，而且是具有大、遠、逝、返的演化作用。

由此可見前面的解釋，恆當符合老子的本義，而不是妄加揣測，故創新說、以亂視聽者。

六、道法自然

老子給「道」的勉強命名之外，還「字之曰大」。之所以要「字之曰大」，是因為「道」本身就有博大淵深的特點和功用。

故緊接上章而提出「域」中有四大，而人居其一焉，以此補述「大」不是「道」所特有的特徵，天、地、人亦皆域中四大之一。

由此可見前章「強名之曰道，字之曰大」的更正是有道理的，畢竟「大」不能概括「道」的全部內涵，若寫作「強名之曰大，字之曰道」，而以「大」為主名是不符合哲理的，故疑其有誤，本此。

老子進一步的論述「「域」中四大的次遞，與四大之間的關係，並首先突出了「道大」為首的重要位置，故曰：「道大、天大、地大、人亦大」。

至於四大之間的關係是「人法地，地法天，天法道，道法自然」。不少人把「法」字當作「法天效地」的「法」字來解釋，被解釋為「效法」，這種解釋還有待商榷的必要。

「法」遵循其法則也。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，是說：人要遵循地的法則，同時還要遵循天的法則、道的法則、自然的法則；地也要遵循天、道、自然的法則；天也要遵循道的法則、自然的法則；「道」則遵循大自然的法則。

切不可理解為人只遵循地的法則，地只遵循天的法則…。

「法」是遵循其法則的意思，不作效法解。因為除了人之外，地、天、道都是沒有思想的。地怎麼可能去效法天，天又怎麼可能去效法「道」和自然呢？

這是一種自然法則，是大自然的統一法則。也就是說人、天、地、道，都必然遵循大自然的統一法則，這就是「道」的必然規律。

馬王堆本「人亦大」改作「王亦大」，人之所以被列稱四大之一者，不僅在於人數眾多，而更主要的是人為萬物之靈，主宰著世界，豈能與人相比。

改「人」為「王」只不過是出於對封建王朝的歌頌而已，不足取。更不可因其為出土的較早期文物，就認為更接近《道德經》原貌。

七、有生於無

「天地萬物生於有，有生於無」，這是《道德經》中的又一重大哲理。

首先要弄清楚的是：什麼是「有」、什麼是「無」？

此處「無」並不是說空洞無物，而是指「先天地生」的「混成物」。當其處於初期狀態時，只是一個混而為一的「混成物」，充塞整個宇宙而無餘。那時，是處於靜寂嚴寒的境況中，一片死寂毫無生機、毫無動向的狀態。這種無生機、無動向的狀態，就謂之曰「無」。

天地初始之時，宇宙中還一無所有。混沌也靜而不動、也無變化、也沒有生機，故給天地之始命名為「無」。

萬物之母是已有了生成萬物的母體和衍生機制，亦即已有動向。在運動中發生變化而具有生機，這就有了生成萬物的條件，故給萬物之母命名為「有」。

要弄清楚「有生於無」的問題，還得先從宇宙說起。宇宙是指廣闊無際的空間，在此空間中懸浮著眾多的星體，和蘊藏著不為人們所察覺的「隱形物質」，以及天地之間的萬類生物。

當這些星體萬物生成之前，宇宙還只是一個「混沌體」的時候，這就叫作宇宙的「初始狀態」，古人把它叫做「太初時期」。

「混沌體」在嚴寒的作用下緊縮，邊緣部分逐漸稀疏開來，於是有物浮游而出，這時宇宙開始有了動向，這就是宇宙的「始動狀態」，古人把它叫做「太始時期」。

當浮游物不斷增多時，「混沌體」也同時向內壓縮而形成內密外疏的狀況，浮游物在邊緣漂浮移動中，不可避免的發生碰撞。開始是雜亂無章的無序運動撞來撞去，然後逐漸形成成群結隊的有序運轉。當這些成群結隊運動的浮游物，一上一下的衝擊著混沌物的頂部和底部，於是「混沌體」中央受到擠壓，而蘊聚內壓能量。一旦超過了抵抗內壓的極限時，「混沌體」就不可避免的產生爆炸，於是「混沌體」被震裂為不可數計的無數多個小氣點，整個宇宙被這些小氣點充塞無餘，由於這些小氣點還是形象不明的虛物質，可稱之為虛子。這種充滿虛子的「太虛狀態」，古人把它叫做「太虛時期」。

虛子在發生碰撞衝擊中，激發而產生了最基本的能量。這種能量以陰子和陽子的形態，分別蘊積於虛子中。因而各自分別有了陰、陽不同的兩個屬性，當虛子與虛子再度發生碰撞時，陰子和陽子被激發出來而產生了玄牝的交變。

一個虛子的陰子端和另一虛子的陽子端串聯起來，或陰子端和陰子端並聯起來，於是產生了多個虛子的串聯體和並聯體，而演變為太素物質。宇宙的這個狀態，古人把它叫做「太素時期」。

「太素」也還是隱形物質，還不等於現代科學之所謂「元素」，只有當太素與太素之間發生碰撞、衝擊，而後發生核激變時才產生、並生成了能量。這時能量以光、電、熱三種形式存在，這就是生成物質的三大要素。由此三大要素進一步演化為元素，而後化合生成各種不同形式、不同結構、不同屬性的粒子型物質。

所以老子說：「玄牝是一切演變的開端，是生成天地的根本」。太虛是物質的基礎，故謂之「有」。「有」是從「無」中演變出來的，故老子說：「有、無兩者同出而異名，同謂之玄」。

「玄」者，奇妙之變化也，即有其幽冥莫測之玄妙，更有其物質演變的機理。故不可但視之為玄虛不實之說。

八、道生一、一生二、二生三、三生萬物

「

道」的生化規律，是老子的又一重要論述。

當太虛氣體形成虛物質時，無數的太虛「一」各自分別蘊含陰、陽不同的兩個屬性（此時還沒有因為陰陽二炁碰撞時產生激變；也沒有產生「玄牝」的陰陽交變功能）。這就是所謂的「道生一」的「一」。

由太虛「一」各自分別迸發出來的陰或陽二炁，在碰撞時產生激變，於是無數的太虛「一」發生了質變，原有的、各自的、分別的陰、陽不同的兩個屬性，轉化為陰陽「二原能」，成為有陰陽屬性的最基本物質。

此時每個太虛「一」分別具有，有陰陽屬性的最基本物質，也就是陰陽「二原能」。這就是所謂的「一生二」。

此時每個太虛「一」陰陽「二原能」開始太極旋轉，也就是有了「玄牝」的陰陽交變功能。此時每個太虛「一」陰陽「二原能」，分別合成元素的最基本的三大要素：也就是「三原能」。這就是所謂的「二生三」。

合成元素的三大要素，是元素化合而生成物質的必備條件。而「三原能」就是演化元素的最基本物質。

所以當有了在碰撞時產生激變，而轉化為陰陽「二原能」，以及通過「玄」的陰陽交變功能，分別合成元素最基本的「三原能」，有了這個「三原能」也就足以生成任何東西了。這就是所謂的「三生萬物」。

足見《老子》但言「二生三」而不言生四、生五…，是很有科學見地的。合成元素的三要素，是元素化合而生成物質的必備條件。而「三原能」則是演化元素的最基本物質。兩者何其吻合如此。

當今謂「三」，為天、地、人；日、月、星；精、氣、神有之。對「三」的認識則出現了不同的見解：更有謂「三」乃三色、三味、三性、上中下三位，高中低三勢，寒溫熱三度，正負零三數…等等，凡是含有三種差別的或能湊成三的一切，都廣泛的納入此「三」中。

所謂的「三」，不是指天、地、人；日、月、星；精、氣、神。更不是指已有之「三」。

天地萬物尚未生成之前，哪來的天、地、人？哪來的日、月、星辰？人都還未生成之前，又哪來的精、氣、神三寶呢？

而更重要的是有了這個「三」，才能夠生成萬物。天、地、星辰是宇宙的萬物，各種物類包括人，是天地的萬物。

故老子但言「二生三」，而不言四、五…，其真知灼見實令人佩服！何況是在兩千餘年前，人類文明尚處於朦朧時期，就能有見於此，實在令人不可思議。

但並非不可理解，人體經絡不也是看不見、摸不著的東西么？！此發現原本出自修鍊者的功能態中，不是常人用肉眼所能觀察到的。老子之認識宇宙，亦同出一轍耳。據現代科學論證，空間殘存著歷史的信息。所以，可以追溯並且能夠觀察到古始的狀態，這是完全有可能的。

連老子自己也是這樣說的：「致虛極，守靜篤，以閱眾甫。故，常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。萬物旁作，吾以觀其復。吾何以知眾甫之然哉，以此」。「意思是說：要實現這一點，首先要從「致虛極，守靜篤」的方法著手，才能達到「內視」的境界。」常常在沒有主觀意識的狀態中，去體會、觀察它的「妙竅」。

什麼是沒有主觀意識的狀態呢？那就是修鍊中的「忘我」境界。也就是通常所說的「功能態」。

要弄清楚這些現象究竟意味著什麼？單是看見了還是不能一下子明白的，還應常常用思維去想一想，仔細的體會它的「徼妙」。由此可見「無欲」與「有欲」乃修鍊中術語。

這就是老子之所見，而從中得到啟諦的真實描述和自白。可以說老子之「道」實來自觀察天道，本此。

從宇宙形成的過程中，正反映了這樣的事實，充分說明老子論述得不錯，並具有高深的見地以及獨到地見解，是符合科學至理的。

《道德經》決不是玄虛之學，而是高深的、哲理性很強的科學論述，是符合科學至理的真知灼見之作。

九、「道」的作用

「道」的作用是廣泛存在的自然規律，這種作用體現在大自然的造化功能中。這種自然現象不是誰去指揮、管理、實施，而是造化本能所使然。那麼什麼是造化本能呢？可以歸納為以下幾個方面：

1

激變生能的本能

混沌體因擠壓而爆裂，由爆裂引起激變而使每一質點之中蘊聚陰陽，這就是激變之後產生的基本能量。其後的衝擊、碰撞進一步產生能量，這都體現了造化的激變生能的功能。

2

陰陽合成的本能

質點中蘊藏的陰陽在衝擊中被激化了出來，而產生了陰陽交牝的多層次變化，沒有這個陰陽合成的功能，就不可能形成陰陽的不同組合而合成多種太素衍生萬物。

3

自我壯大的本能

任何物質總是在不斷吸收周圍物質以壯大自身，任何一種物質總是從單一的逐步發展到複合的整體。從物質的化合作用說明了這一點。

4

趨於平衡的功能

從外界攝吸物質壯大自身的過程中，還存在一個得而復失的現象。為了求得自身的穩定，就很自然的要趨於平衡，才能保持其穩定，這種穩定只能是暫時的或保持一段時期的穩定。愛因斯坦總結得好：「物質是能量的暫時聚合體」。人造的黃金是很不穩定的，有時只能保持幾分鐘，甚至幾十秒鐘，可天生的黃金則能保持相當長的時間。這說明天生的黃金有一複雜的趨於穩定的過程，這也是造化的一種本能。

5

延續存在的本能

物質總是在無形中逐步的趨於消失，但物質也總是此生彼滅的存在著，這是延續生存的一種特殊方式，包括太陽、地球…等眾多星體在內，也是要消失的，而消失的物質又會重新生成新的星體。

動植物的延續則反應在繁衍後裔的接替方式，以保持其物種的延續存在。延續方法多種多樣，但延續存在的本能則是同一的。以上造化功能反應了「道」的作用，也反應了物質不滅定律，以及「有」、「無」互變規律。

十、道隱無名

老子對「道」的形容是：「視之不見，命曰微。聽之不聞，命曰希。摶之不得，命曰夷」。意思是說：「道」的隱晦而不明顯，以它的微細而不容易察覺，也就是不容易被一般人所察覺。因為這種聲音四散而稀薄，所以聽到了就好像沒有聽見一樣，其聲音不知道來至何方，消失於何處。因為它的無形，所以撫摩也沒有什麼感覺。

又曰：此三者，指微、希、夷三者而言，「不可致詰」，不必刨根問底多所追問也。不過是視之不見、聽之不聞、摶之不得，皆虛而不實無形、無狀之物象而已。故「混而為一」，「一」者「道」也。即混而為隱晦不明之「道」也。

故下文曰：「道隱無名，其上不皎，其下不昧。迎之不見其首，隨之不見其後。繩繩不可名，復歸於無」。

「道隱無名」是無形無象的，因此「道」是隱匿不名的，「無名」不明顯也，此即「道之為物」乃恍惚狀態之物象，故「道」亦隱晦不名。不顯於形象，而在於作用也，其作用固然不可見而實存。故曰：「道隱無名」。「名」與「明」義通。

其上謂上至於天，其下謂下落於地。「道」之表象不皎明，內象不晦暗也。其明可上至九天，而不失其明；其暗可下落深淵，而不憎其暗。乃「道」之作用，於天地萬物之間有顯有不顯也。「昧」，晦暗也。

但恐《老子》義不僅限於此，或更有其作用於事物之間與事物本身之內。用「上」、「下」總括之也。

「道」出於自然，一動則生「道」，故無所謂起始，更不會有終結。溯前而迎之，不見其起點，故曰：「迎之不見其首」；追隨其後也不見其去處，故曰：「隨之不見其後」。

「無」有的認為當作「無物」，殊不知「無」乃天地生成之前，太空處於無動向、無生機的混沌狀態，並非無物，故作「復歸於無」。

「道」是語言文字很難形容的，但不是不能形容，也不是不能解說的。故老子之論「道」，是從多方面比喻來論述的。畢竟使我們對「道」有了較明確的概念，對「道」也有了最基本的認識，這也說明「道」本身不是不可以解說的。當然，還需以向「道」之心的悟性，去深入理解和加以認識，這樣才能真正讀懂老子精闢論述的《道德經》啊？

十一、道的應用

「道」是事物發展的自然規律的概括，而體現於天道無為之「德」。

「道」的應用則是對天道無為之「德」的體會，而引用到一切事物中去的法則。

《道德經》自必是先論「道」而後論「德」，既符合行文次遞也便於後文的論述。

是以老子先論述「道」的各個方面，然後必然轉述於「德」，並從天道無為之「德」的領會中，提出符合天道法則的應用指南。

老子對道的應用可歸納為三個方面：

01.

修鍊的綱領和方法（另有專篇論述，此不贅述）

02.

愛民治國的行為法則

03.

以「道」治世的政策綱領

現綜述如下：

1

道常無為

「道常無為而無不為，吾是以知無為之有益」

意思是說：「道」本「無為」，是以「生而不有，為而不恃」其功可大了，所以我知道「無為之有益」。

「不言之教，無為之益，天下希及之

」全句的意思是說：行不言之教，如「道」之無為，不言不語悄然進行，此隱隱「無為」之體現。無為的有益之處廣泛，功不可沒。

可惜的是天下很少有人做到這一點，也少有人效法這一點。「無為之治」是治國的方略，不言之教是愛民的法則，所以統稱為「愛民治國」。

愛民治國，能無為乎？」

意思是說：「無為之治」是治國的方略，不言之教是愛民的法則，統稱為「愛民治國」。作為一個侯王能夠以「無為」的原則，去「愛民治國」么？

「侯王若能守，萬民將自化」

意思是說：作為一個侯王能夠以「無為」的原則，信守自己的諾言，自己首先做到「無為」，以自己的無私行為，作為萬民的榜樣。萬民將自然而然的效法，而受到感化。並且還能夠激發萬民，作出無私的奉獻。

以自己的無私行為去帶動萬民，這樣國家就會安靜而定，國家幸甚、民族幸甚、萬民幸甚！

「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴」

意思是說：民固然可以感化，然而也有不受感化者，或者開始已經被感化，而後又再度作亂者並非無有，但是可以譴責他的行為，給以「無名之朴」的教育。

「無名之朴，亦將不欲」

意思是說：通過這種「無名之朴」的教育以後，這樣就不會再有不服的想法和過多的私心雜念了。

「不欲以靜，天下將自正」

意思是說：萬民都已經真誠的歸化了，沒有了過多的慾念，天下也就歸於平靜了，長此下去這樣天下不正也就自正了。

「是以聖人，處無為之事，行不言之教」

全句的意思是說：所以聖人總是本著「道常無為」的原則，以無私的行為處事、以身作則，行不言之教，則民眾自然得到教育和感化。所謂「無為」也就是無私的行為，無私心而為公也。

「愛養萬民而不名有，可名於小

」意思是說：聖人愛護萬民、輔育萬民而不自己標榜有功，不自居功而成名於小小一方，為一域之侯王。

「萬民歸之而不為主，可名於大」

意思是說：萬民都自然而然來歸順他，而不自以為是萬民之主，結果反而顯示弘揚於一邦，而被萬民尊敬和擁護愛戴，其結果成就了更大的事業。

「功成而不居，夫唯不居，是以不去」

全句的意思是說：功成而不自居有功，因為不自居功，反而功績永存不會被人忘記。

「功成，身退，天之道」

全句的意思是說：功成之後就退身事外，這樣才符合「天道」的「無為」精神。

「是以聖人，終不自為大，故能成其大」

全句的意思是說：之所以聖人最終能夠成就大業，就因為他不自以為大。而是以無私的奉獻，盡自己應盡的責任和能力，結果始終不自以為大，反而能夠成就一番大業。

老子之言豈空談哉！我國初期不亦如此乎？如不重於教育而重於法制，國多滋章，民自昏昏矣，大道廢仁義出，而法制興矣。

「天地不以仁萬物為芻狗。萬物作焉，以輔萬物之自然而不辭。聖人以仁百姓為芻狗。輔萬民而尚自然之無為」。一章中論述了天地之於萬物，聖人之於百姓之間的德性關係。此之所謂仁者愛養也，不同於仁義之仁。又不可不知也。

天地本是無思想、無感情的。天地並不是以什麼仁慈才視萬物為幼小生靈而哺育之。聖人是以天地為榜樣，輔百姓而尚自然無為。 「生而不有」，天地輔萬物以生，不據為己有；「為而不恃」，實秉乎自然之本性，輔助萬物純隨自然而生息繁榮，故無所推辭。這樣的德行乃「道」之本性，輔育萬物，其大德矣，故曰「是謂玄德」，「玄德」，大德也。

「長而不宰」是用以說明聖人不強制主宰老百姓的意願。「功成而不處，其不欲見賢」，謂聖人不願顯現他的賢能，故曰「其不欲見賢」。「悠兮其貴言」，「悠兮」淡然貌，「貴」，少也，「其貴言」，不自多言也。「百姓皆謂我自然」，正由於聖人不自居功，不自表白，雖竭力輔助萬民，而百姓並不一定能感到聖人的呵護，所以還自以為今日的生活安定是很自然的結局。

聖人於百姓猶太上之於萬物。不因得百姓「親之、譽之」而自以為施仁於百姓，不因百姓「畏之、侮之」而不施仁於百姓，功成不居，事遂而身退，故百姓亦不感知聖人之仁，百姓皆謂我自然。

聖

人稟「天道」而行，故聖人亦「無為」

。

2

柔弱處下

老子認為「天下柔弱莫過於水，而攻堅莫之能勝。故，柔勝剛，弱勝強，其無以易之。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無不入於無間」。故主張以柔弱勝剛強，這是老子的一個重要的主導思想。柔弱並非軟弱，乃本「寒勝躁，靜勝熱」是以，要以柔弱去戰勝剛強。

水能載舟、亦能覆舟，這就是很實際的例子。以此看來，柔弱是可以勝過剛強的，弱小的也能勝過強大的，所以沒有什麼是可以輕易成就的。這是一條不可改變的真理。

水是天下最柔弱的東西，反而能夠攻克天下最堅強的東西。這種柔弱的東西，沒有不能侵入的空隙，也就是只有像水一樣柔弱的東西，才可能是無孔不入的、無堅不摧的。

處柔弱不是忍辱受屈、自甘懦弱，而是一種致勝的最佳策略，能夠收到最大的勝利效果，全面的勝利才是目的。

要實現這一點，必須以下處之，「辟道之於天下，猶川穀之於江海。江海之所以能為百穀王者，以其善下之」。

「王」者，百川之大彙集處也，處其下則百川將自歸。

同理，人總以謙虛自居，則能得到別人的信任，從而能得到大多數人擁戴，使一己之力變為眾志成城的一股巨大力量，則攻無不克，此以柔克剛之至理也。豈是懦弱委屈，謂之守柔，忍讓不抗，謂之處下哉，作如此解，左矣。

老子論「道」不單只論哲理，其論道的目的在於應用，謂老子之道為玄虛者，實未能讀懂《道德經》這本曠世哲學經典，未能徹底理解「道」的真諦，不明老子之主旨也。

一般多把老子之論「道」與道教之謂「道」混同一談。道教之行修實得老子「守中抱一」之啟迪多矣，然行修之法在《道德經》中只是其論「道」之一部分，而非全部。故不可，以道教之道概括老子之「道」，世人猶當知曉，否則本末倒置矣。

從整部《道德經》中老子對「道」的論述已夠清楚的了，概略的歸納起來他告訴了我們以下一些道理：

道的本體是：

「先天地生，綿綿若存，可以為天下母」的混沌體。

道的起源是：

混沌體解體前後出現的奇妙的「玄牝」變化。

道的實質是：

「有、無同源，同謂之玄」。

道的變易是：

道為「萬物之奧，萬物恃之以生而不辭。天地萬物生於有，有生於無」。

道的衍生是：

「道生一、一生二、二生三、三生萬物」。

道的本性是：

虛實互化，其演變的機理出自造化的本能。

道的特性是：

「獨立而不改，周行而不殆」。

道的運化是：

「反者，道之動。弱者，道之用」。

道的化生是：

「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。

道的偉大是：

「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「故道大、天大、地大、人亦大」。四域之中道大居首。

道的形態是：

「無形之物，無狀之象。是謂恍惚」。

道的範疇是：

「孔德之容，唯道是從」。

道的往複是：

由虛化實，有復還虛「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命」。「大曰遠，遠曰逝，逝曰反」。

道

的永恆是：

「迎之不見其首，隨之不見其後」，「自古及今，其名不去」，「能知古始，是謂道紀」。

道的大業是：

「道沖而用之，或不盈。夫唯不盈，故蔽而新成」。

道的修鍊是：

以「守中抱一」為綱領，以「致虛極，守靜篤」為方法。

以上還不能說是已全面的概括了「道」的全部，但由此已足以說明老子的「道」是可以論述的，並且完全能夠說清楚。

老子在最後一章說：「吾言甚易知，甚易行。言有宗，事有君。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐而懷玉」。

意思是說：我的話是有來源、有根據的，並且也是很有哲理的。可惜普天下的人多不理解，也都不肯去實行。唯獨我不知道其中原因，所以能夠理解深知我心的人太少了。了解我的人不但稀少，然而效法我的人就更少了。

看來要真正讀懂老子的《道德經》這本曠世哲學經典，首先必須具有道心，否則正如老子自己所預見到的那樣：「知我者希，則我者貴」，於是只好被「褐而懷玉」了。

為此不禁感嘆曰：

良苦道德經，悟透皆道心。道心換人心，本我人類心。修道同修德，大道永不棄。惟恐本無道，偽善欺眾心。

老子在《道德經》這本曠世哲學經典中，提出的幾大科學原理是其價值的精髓，是其科學論述的偉大成就。可謂是前不見古人。

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