基督信仰與輪迴問題

儘管，古代某些基督教教派相信人的生命可以進入「輪迴」，不過當代基要主義基督教對六道輪迴的說法是堅決不認同的。他們認為，倘若人有無數次再生的機會而非一次性地或入天堂或下地獄的話，基督救贖的大能如何體現？人可以在死後變成別的人或動物的話，《聖經》「各從其類」（註：其實這句話是從周易借用來的）的昭示豈不落了空？

對於基督徒絕不認同「輪迴」的說法我表示理解和尊重。但對於一個熱愛真理的人來說，我卻必須去揭示這種不認同的背後到底隱藏著什麼。

不管你信仰什麼宗教，作為一種被人們體驗到的現象，「輪迴」問題是繞不開的，就像基督教繞不開哥白尼的日心說一樣。畢竟，有許多被證實了的「輪迴」的案例被不斷地報導著。而許多人都有一種神秘的體驗：就是彷彿在記憶的最深處存在另外一個自己曾經熟悉但現在再也找不到的世界。這些報導和個人體驗是否足以證明基督徒在「輪迴」問題上堅守的觀念錯了，我們姑且給它加一個現象學的「括弧」、存而不論。但我有義務去還原這種反輪迴觀念的發生學起因並揭示它所隱含的合理因素以及危機。

基督教、猶太教與伊斯蘭教被統稱為閃族宗教。古代閃米特人抱有一種特殊的時間觀念，他們認為時間就是一條從A點到B點的線。時間的盡頭不是永生就是永死。所以，閃族宗教的體大特點就是具有一種強烈的末世觀念。在從A點到B點的時間範圍中，人的墮落與歸正，神的救贖與審判得以「上演」。這就像一個被限制在某種範圍里的「舞台」，在神之「聚光燈」的照耀下，人類生存的「劇目」得以按部就班地「上演」。脫離於這「舞台」之外、不被神的「聚光燈」照耀的生命是沒有意義的，即使這並非不可能，也可以忽略不計。作為「聚光燈」，神給出了舞台上的生命以存在的尺度。就如《聖經啟示錄》中神所說：「我是阿拉法，我是俄梅戛（註：「阿拉法」、「俄梅戛」乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。」 阿拉法和俄梅戛就是從神所限定的A點到B點的人類生存所享有的時間。而神是這時間的給與者。

古閃米特人的時間觀和古雅利安人的時間觀正好形成對比。雅利安人的時間正好像一個圓環，無頭無尾，永遠地輪迴著。佛教的時間觀無疑和雅利安人的時間觀一脈相承（畢竟，印度人也擁有雅利安血統）。輪迴的時間觀給出了無限的可能性，人的生命不再是被放置在神的「聚光燈」給出的舞台上，而是流淌在無限可能的存在之河流中，人靠自己的抉擇和奮鬥主宰者自己的沉浮。

有意思的是，作為雅利安人後裔的西方白種人成了閃米特宗教基督教支派的主要繼承者，這到底意味著什麼呢？這意味著這兩種相互矛盾的時間觀世界觀都被他們給繼承了，並終將在自我中醞釀出一場嚴重的精神衝突。這場衝突爆發於19世紀，宣布「上帝死了」的尼采吹響了這場衝突的第一聲號角，這就是基督教世界觀與存在主義世界觀的衝突。其實，我們中國人並不明白「無神論」這個詞的真正含義。真正的「無神論」其實是一種存在主義世界觀。「無神論」本質上不是不相信有上帝，而是試圖在神的「聚光燈」所照耀的「舞台」之外擔當自己的存在、是雅利安精神對閃米特精神的反動。

中國基督徒並不明白西方白種人精神中暗藏的這種內在衝突，他們無條件地接納了白種人精神中的閃米特成分，並把「輪迴」的觀念當成自己的佛教傳統來加以反對。中國基督徒因此並非沒有受益。閃米特時間觀把急於快步進入資本主義體系的中國人帶到了被某種「聚光燈」所照亮的舞台上，他們一下子從中感受到了空前地力量感。畢竟，基於心理學上所謂「力比多定向機制」，站在一個有限的、被「聚光燈」照亮的「舞台」上「表演」的生命要比靠自己的勇氣與抉擇戰鬥於茫茫的無限可能的存在之長河中要省心和給力得多。現代資本主義體系中流行著一句話「時間就是金錢」。這句話其實有著很深的「屬靈」的含義。它意味著只有閃米特時間觀才足以讓人獲得財富上的成功。只有閃米特時間觀才更加地合乎心理學上所謂「力比多定向機制」。難怪乎有一句俗話說：「全世界的錢都在猶太人（閃米特人）的口袋裡」了。

然而，閃米特時間觀也為信仰埋下了一個巨大的隱患。

如果人的生命的主體（也就是足以去面對上帝的那個人格）只存在於從A點到B點的之間的時空範圍內，而上帝的救贖就僅僅是照亮人從A點到B點的時空範圍（也就是經驗世界）之中的那盞「聚光燈」的話，那麼信仰就成了一個經驗範疇內的人的行為。而被信仰的神，只有在經驗的世界被把握了。而這對於信仰而言，卻是致命的「毒藥」。

理解這一點不難。比如：基要主義基督徒都把《聖經》中的創世故事視為時間和經驗範圍內的事情，並得出人類只有幾千年歷史、亞當夏娃是人類血緣意義上的祖先的結論。但基於經驗主義的科學卻全然推翻了這一說法。基要主義基督徒是不足以應對來自科學的質疑的，他們為了讓自己的信仰不至於破產，只好對科學發現視而不見。基要主義基督徒不明白，問題其實並不出在《聖經》說法與科學知識的矛盾之上，而是出在基要主義基督徒所固守的時空觀與上帝觀的身上。只需要調整一下他們的時空觀與上帝觀，《聖經》說法與科學知識就一點也不矛盾了。

比如：我們為什麼一定要認為《聖經》述說的是時空範圍內而非「存在維度」的事情呢？我們為什麼一定要認為亞當夏娃是兩個經驗世界的具體的「始祖」而非神所給出的人的「存在原型」呢？我們為什麼一定要把神當做時間範圍內的（「阿拉法和俄梅戛」之中）的照亮人此在的有限生命的神，而不把神視為超乎萬名、超乎時間、超乎經驗之上的照亮人超越時間的存在本質的神呢？

如果我們能夠這樣地調整我們生存論與上帝觀的話，「輪迴」問題給基督教造成的麻煩就迎刃而解了。

我們因此可以這樣認為：儘管，被人所體驗到的這個「我」（也就是人的意識）可能進入「輪迴」的鏈條，但人在永恆中的存在本質（也就是所謂「佛性」）是不輪迴的；上帝的「聚光燈」既然要照亮的是人在永恆中的存在本質，則進入「輪迴」的人的意識則怎麼會因「輪迴」而不被照亮呢？

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