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道醫學堂丨莊子入「逍遙」的養生之道



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莊子入「逍遙」的養生之道

編輯/中國道醫研究院






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莊子生於戰國時期,楚威王聞莊子賢,許以為相,莊子堅執不受,且終身不仕。據說莊子靠編織草鞋來維持生計,住在簡陋不堪的小庵子里,有時還無米下鍋。在這種貧乏的物質生活中.莊子不僅毫無沮喪之態地忘情于山水之間,而且糞土王侯,視高官厚祿為草芥。


    

1

樸素的自然觀


    


莊子指出,人之性即純樸、無知、無欲,而現實社會的發展則不斷地殘害人的這種本性,許多人不明本性,時時處處追逐於外,搶奪於世,造成人性的淪喪,既傷身又害命,這可說是養生的極大危害。莊子說:「黎民百姓有他們固有不變的本能和天性,織布而後穿衣,耕種而後吃飯,這就是人類共有的德性和本能。人們的思想和行為渾然一體,沒有一點兒偏私,這就叫做任其自然,所以上古是人類天性保留最完善的時代,人們的行動總是那麼持重自然,人們的目光又是那麼專一而無所顧盼。在那個年代裡,山野里沒有路徑和隧道,水面上沒有船隻和橋樑,各種物類共同生活,人類的居所相通相連而沒有什麼鄉、縣差別,禽獸成群結隊,草木隨心地生長。因此禽獸可以用繩子牽引著遊玩,鳥鵲的巢窠可以攀登上去探望。在那人類天性保留最完美的年代,人類跟禽獸並居,跟各種物類相互聚合併存,哪裡知道什麼君子、小人呢!人人都蠢笨而無智慧,人類的本能和天性也就不會喪失;人人都愚昧而無私慾,這就叫做『素』和『朴』,能夠像生絹和原木那樣保持其自然的本色,人類的本能和天性就會完整地留傳下來。」

    


莊子的本意是,人們只有保持「素」與「朴」的自然本性,才可 獲得安適和閑靜的生活;反之,有些人為謀「利」而死,有的人為「名」而亡,把自身作為犧牲品去謀取身外之物,這些正是人們養生之大害。


  






2

順應自然,自由自在


  


每個人生活在世間,總遇到如何與人相處的問題。一個人能力太強必遭別人嫉妒,而能力太差又被眾人瞧不起;一個人太有

作為會樹大招風,而無所作為者又常被人所忽視,等等這些,人們深切地感受到做人是多麼的難。莊子提出了所謂「一龍一蛇」法來解決這一問題。

    


有一次,莊子行走于山林之中,看見一棵大樹枝葉十分茂盛,而伐木的人停留在樹旁無動於衷。莊子便問是何原因,他們回答說:「沒有什麼用處。」莊子便說:「這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊!」莊子走出山.留宿在朋友家中,朋友很高興,就  叫童僕殺鵝款待他。童僕問:「兩隻鵝,一隻能叫,一隻不能叫,請問殺哪一隻呢?」主人說:「殺那隻不能叫的。」第二天,弟子們問莊子:「昨日遇見山中的大樹,因為不成材而能終享天年;如今主人的鵝,因為不成材而被殺掉,先生您將怎樣對待呢?」莊子笑道:「我將處於成材與不成材之間。處於成材與不成材之間,好像合於大道卻並非真正與大道相合,所以這樣仍不能免於拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽.沒有詆毀,時而像龍一樣騰飛,時而像蛇一樣蟄伏,跟隨時間的推移而變化,而不願偏滯於某一方面;時而進取,時而退縮,一切以順和作為度量,悠遊自得地生活在萬物的初始狀態,役使外物,卻不被外物所役使,那麼,怎麼會受到外物的拘束和勞累呢?……,,


    

3

超脫生死


    


有許多人平時十分重視養生的問題,但效果卻不佳。原因當然是多方面的,但這往往與人們看不破生死有關,既追求以物慾養其生,又時刻恐懼死亡的降臨,如此安能真正養好「生」?莊子認為,人的生於死都是自然變化的某種形式,人自身無法去改變,既然如此,也就不必去在意了。




有一天,莊子的妻子死了,惠子前往弔唁,莊子卻正分開雙腿像簸箕一樣坐著,一邊敲打著瓦缶一邊唱歌。惠子說:「你跟死去的妻子生活了一輩子,生兒育女直至衰老而死,她死了你不傷心哭泣也就算了,又敲著瓦缶唱起歌來,不也太過分了吧?」莊子說:「不對哩。她初死時,我怎麼能不感慨傷心呢!然而仔細考察她開始原本就不曾出生,不只是不曾出生,而且本來就不曾具有形體;不只是不曾具有形體,而且原本就不曾形成元氣。夾雜在恍恍惚惚的境域之中,變化而有了元氣,元氣變化而有了形體,形體變化而有了生命,如今變化又回到死亡,這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的那個人將安安穩穩地寢卧在天地之間,而我卻嗚嗚地圍著她啼哭,自認為這是不能通曉於天命,所以也就停止了哭泣。」


    


人生在世,常受死亡念頭的糾纏,龍其是老年人,經常出現對死的恐懼感,這樣反而不利於養生長壽。莊子的超脫生死的養生理念,是養生的妙旨。






4

「心齋」




何謂「心齋」?《莊子》提出:「心齋」即摒除雜念,專一心思,不用耳去聽而用心去領悟,不用心去領悟而用凝寂虛無的意境去感應!耳的功用僅只在於聆聽,心的功用僅只在於跟外界事物交合,凝寂虛無的意境才是虛弱柔順而能成對宇宙萬物的,只有大道才能彙集於凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫做「心齋」。


    


可見,莊子所言的「心齋」實指人心靈上純靜如一、毫無雜念的狀態。此時,人雖有感官而毫無所覺,雖有思維而無所用。人的精神完全守住了靜寂,身處萬物包圍之中而超於萬物之外」這時的人由於與「道」合一,而漸入絕對自由的「逍遙」之境。這也是莊子養生術所欲實現的最終目的。「逍遙」之人,擺脫了時間緯度的束縛,無所謂生與死,任物來去,順物而伸縮,無所牽累,寧靜自如,這當然是養生的最高境界了。




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