道家人文之光

"若烹小鮮"的善治理念

中國歷史上的歷代統治者，多為"內用黃老，外示儒術。"特別是漢唐以來，雖說表面上推崇儒家學說，漢武帝甚至"罷黜百家，獨尊儒家"，但要達到治世或進入盛世，卻都是依靠道家思想。老子提出了"治大國若烹小鮮"的理念。"小鮮"是指小魚，烹制時需小心慎作，不能隨心所欲地翻攪，否則魚肉就會散糊一團，無法收場。把這個比喻用在執政實踐中來，就是不折騰，不擾民，不損民。西漢初期，鑒於多年戰亂對國民經濟和社會生產力造成的巨大破壞，當時的統治者遂順應民意，採取輕徭薄役與休養生息政策，從而穩定了社會，鞏固了政權，出現了著名的"文景之治"。唐太宗李世民曾對太子有一番教誨："舟所以比人君，水所以比黎庶，能載舟，亦能覆舟。爾方為人主，可不畏懼。"這種對民眾力量的敬畏，為後來的"貞觀之治"和"開元盛世"夯實了基礎。

"上善若水，水善利萬物而不爭"。老子讚美水"善"的德行，倡導它"不爭"的品質，頌揚它"無尤"的境界。如果從為政的角度看，水比喻執政主體，"萬物"和"眾人比喻執政對象，"居善地，心善淵，與善仁、言善信，政善治，事善能，動善時"比喻執政方法，"利物"比喻執政宗旨，"不爭"比喻執政理念，"無尤"比喻執政目標，短短几行字，字裡行間展現出治世利民的方略，體現出寬厚愛民的人文情懷。水無常形，處下不爭，始終把自己擺得低低的。高高在"上"者，不能脫離群眾這個根基，否則會傾覆於"下"的歷史巨浪之中。老子認為，"與善仁"是最接近上德的品性，對萬物和眾生一視同仁，兼愛不偏，潤物無聲，蓄養無形，予利而不圖報，施恩而不留名。老子的"善治"思想內容很豐富。"修兮，其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。"這是老子所倡導的"政績觀"。"貴言"就是少提口號，多干實事，少形象工程，多行惠民善舉。"功成事遂"，官民同心同德，自然而然，水到渠成。

道家主張的無為善治，具有很強的歷史針對性。"無為而治"，不是主張保守現狀、無所作為，而是強調順應時勢、尊重民眾的創新精神，創造有利於解放生產力、促進經濟發展的良好環境，培植豐厚的富民強國基礎。

"無為不爭"的道德自覺

道德，就是人們普遍認可的善的社會行為。義大利詩人但丁說過："一個知識不全的人可以用道德去彌補，而一個道德不全的人卻難以用知識去彌補"。中華民族歷來崇尚道德修養，無論是孔子為代表的儒家思想，還是以老子為代表的道家思想，無不以高尚的道德作為至高境界。

品行即人品，是衡量一個人道德面貌的客觀標誌。老子尊崇"善為道者"。善為道者的思想境界是"無為"。老子曾用"五善"，即善行、善言、善數、善閉、善結來揭示他心目中的"至善"之人。"善行"，就是"至行"之人在行動時心中有道，當為則為，不當為則不為。"善言"，就是說話要恰到好處。"善數"之人思考問題是圓明豁通，不被私慾所迷惑，能做到心中有數，行而有節。"善閉"講的是自控自律的能力;"善結"講的是對事物的掌控能力。

善為道者的修身之途是"慎獨"。老子在《道德經》中用整章的篇幅為我們描繪了他心目中"善為道者"的生動形象。在他的筆下，把人生之路看成是冬天過河涉川一般，小心翼翼，從不易失躁進，步步踩在實處;無論是身居鬧市小巷，還是獨處家中，凡事都三思而後行，不放肆自己，時時反省，在"慎獨"上苦下功夫。以道自處，和光同塵，不居功自傲，不持門戶之見;與自然和社會融為一體，大智若愚，大清如濁，適時善動，逢機而作，周行而不殆。這種謙虛自律的品行像參天大樹一樣，除去枯枝，萌發新葉，推陳出新，在歷史的時空中展現出勃勃生機。

善為道者的立身之本是"誠信"。老子指出"信不足焉，有不信焉"，"夫輕諾必寡信"。承諾和政令越多，兌現和落實的概率就越低，最後只會落個"滿地雞毛"失信於民的結果。老子特彆強調，"信言不美，美言不信"。誠信是一種關係狀態，一種價值觀念，更是一種文化心態、一種精神境界。誠信，是人的立身之本，是構建現代社會道德體系的基石。

"神源於道"的深遠影響

鷹潭的龍虎山，是張道陵即張天師最早在此結廬煉丹之地，也是中國道教文化的發源地之一。道教作為中國的本土宗教，從東漢張道陵創教之始，對中國文化的諸多方面都產生了深久影響。

以張道陵為原注的《老子想爾注》首次從宗教的角度全面注釋了《道德經》，對"道"及老子進行了神化，認為"道"不僅是哲學上的最高範疇，天地萬物的本原，同時也具有人格神化的意義："一散形為氣，聚形為太上老君，常治崑崙"。老子被張道陵推崇為宗神之後，道教便有了自己的能與孔子、釋迦牟尼比肩的崇拜神尊。張天師獨樹"神源於道"的旗幟，近2000年來，道教雖然出現了各種派別，在修行及方術各有所執，但對"道神"的崇拜卻是一脈相傳，始終一致的。

道教在歷史上曾產生過一大批著名學者。歷史學家陳寅恪指出："中國儒家雖稱格物致知，然其所殫精緻意者，實僅人與人之的關係。而道家則研究人與物之關係。故吾國之醫藥學術之發達出於道教之貢獻為多。其中固有怪誕不經之說，而尚能注意人與物之關係，較之佛教，實為近於常識人情之宗教。"

道教成了諸多文人墨客的精神棲息地，激活了無數文人雅士的藝術想像，從而產生了如《封神榜》、《搜神記》、《桃花源記》、《水滸傳》等眾多文學名著名篇，對中國戲劇、音樂、書畫、雕塑、石刻、建築等有著深遠影響。詩人王勃說"常學仙經，博涉道記";李白也在詩中寫道"請齋三千日，裂帛寫道經"。

在醫藥學、科學技術方面，道教文化作出了重大貢獻。四大發明中的火藥，就是道士在煉製丹藥過程中發現的。道家和道教經典以不同的方式保存了古代許多數學與物理成果。哲學大家馮友蘭評價說："道教含有一種征服自然的科學精神。對中國科學史有興趣的人，可以從道士的著作中找到許多資料。"

道教與少數民族文化相互融攝，促進了中華民族多元一體格局的形成。民國《連山縣誌》載：在當時的55個少數民族中，約有20餘個民族1千萬人信仰道教。在吐魯番出土的唐代佛教文書中有大量"急急如律令"的道教術語。道教對拓跋、女真和蒙古等貴族也產生過較大影響。

"重人貴生"的養生嚮往

道教提出"我命在我，不在天"，將人的生命視作現實的存在，當作有形、有氣、有神的統一。道教提出"重人貴生"，創立和構造了一個完整的道教養生體系。張道陵倡導長生得仙壽，但修行的路，仍然沿著道家清靜自然的情操為依歸。強調遵道而行，提倡結精自守，主張淡泊名利。對《道德經》中"重為輕根，靜為躁君"注為"道人當自重精神，清靜為本。"強調"自然，道也，樂清靜。希言，入清靜，合自然，可久也。""求生之人，與不謝，奪不恨，不隨俗轉移，真思志道，學知清靜。……然後清靜能睹眾徵，內自清明，不欲於俗。清靜大要，道微所樂，……常清靜為務，晨暮露上下，人身氣亦布至，師設晨暮清靜為大要，故雖天地有失，為人為誠，輒能自反，還歸道素，人德不及"。隨著道教的廣泛傳播，道教養生之道潛移默化地滲透進了民眾的生活方式之中。千百年來，無數道人摒棄一切不合修道要志的世情俗態，清虛自守，卑弱自持，無論人生順境逆境，志操堅強，始終如一地追求超人的精神境界，成為了中華傳統文化中的一道別樣風景。

（文章轉載自《江西日報》）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！