當我們談論王陽明心學時,我們究竟在談論什麼?

習近平總書記談到「王陽明的心學正是中國傳統文化中的精華」時，對王陽明的歷史作用進行了肯定。一時間，「王陽明」「心學」「知行合一」成了熱門詞語。

王陽明火了，準確地說，王陽明又火了。

幾年前，當年明月在他的暢銷系列書《明朝那些事兒》中對王陽明極力推崇，浙江大學董平教授在央視「百家講壇」講述《傳奇王陽明》，更是將這位從前只有思想史研究者才熟知的先哲推到大眾面前，被他們所了解。王陽明就此火了。

2015年習近平總書記談到「王陽明的心學正是中國傳統文化中的精華」，對王陽明的歷史作用進行了肯定。一時間，「王陽明」「心學」「知行合一」成了熱門詞語。

談論王陽明及其心學，固然是潮流使然，但能夠讓大眾保持持續不斷的熱情，在於陽明心學的豐富內涵和無窮魅力。那麼，如此多的人在如此長的時間裡談論王陽明及其心學，說到底，究竟在談論什麼呢？

我們談論的是「關注內心」

無論身處何種時代、何種體制，沒有人能替你看顧你的內心。王陽明臨終有一句名言：「此心光明，亦復何言！」又有詩：「吾心自有光明月，千古團圓永無缺。」此心光明了，世界便一同光明起來。

此心光明，亦復何言？

直面當下，商品經濟的衝擊使得人的慾望日漸膨脹。許多人竭盡全力攫取財富，卻不清楚自己的生活何以越來越迷惘糾結，日甚一日地充滿挫折與焦慮，沒有安全感和存在感。正如心學愛好者白立新所言：「華夏又逢盛世，滿心卻是迷茫。曾經外向求索，反生無奈亂象。」最好的救贖之道是把習慣向外追逐的目光收回來，關注放逐已久的心靈。

王陽明說：「身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物」。心是身體和萬物的主宰，當心靈安定下來，不為外物所動時，本身所具備的巨大智慧便會顯露出來。

我們談論的是「堅持自我」

王陽明曾對弟子說：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」強調以高度自信的姿態屹立於世間。良知人人都有，是一種不假外力的內在力量，怎樣做，最可靠的還是聽從自己的內心。

熟悉喬布斯的人都知道他曾去印度修行，也曾想去日本學禪。一位大師對他說，修行就在日常的生活和工作中，喬布斯才決定留在美國並開創蘋果公司。在談及自己的成功時，喬布斯一直強調「跟隨自己的內心」。

王陽明的一生，也是意志堅定、堅持自我、特立獨行的一生。

在朱子學一統天下的時代，王陽明提出「知行合一」說，給當時的人們帶來了巨大的衝擊。人們不能理解其本意，驚訝者有之，非難和指責者層出不窮。王陽明曾經這樣形容自己的處境：「危棧斷我前，猛虎尾我後，倒崖落我左，絕壑臨我右。我足復荊榛，雨雪更紛驟……」「舉世困酣睡，而誰偶獨醒？疾呼未能起，瞪目相怪驚。反謂醒者狂，群起環門爭……」到了嘉靖元年（1522年），王陽明已經是平定藩王之亂的大功臣，卻依然遭受其他官員的攻擊。當年進士考試由禮部負責出題，策問題中涉及心學，出題人暗中希望考生指責王陽明。可見王陽明的處境之艱難。

儘管如此，王陽明在壓抑自我、反省己過之後，堅信自己的學說精確、明澈。「吾自南京已前，尚有『鄉愿』（《論語·陽貨》）意思。在今只信良知真是真非處，更無掩藏回護，做得『狂者』（《論語·子路》）。使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。」

我們談論的是「至善圓滿」

「天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢。」王陽明認為：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」既然知道了善惡，就應該在事上磨練，「格物致知」，不斷為善去惡，「發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中」，格除各種浮思閑慮的干擾，讓心從偏頗失控的不正常的狀態，回歸到不偏不倚的「中和境界」。

這是一個奇怪的時代，談論「善」似乎很老土，很out。但事實上，道德不是虛假的框架，而是真實清澈的洞見。

對個人來說，「破除心中賊」，破除心中的貪念、邪惡、嫉妒等，變得飽滿圓融、至善至誠，既是個人更高層次的需求，又能讓心靈更安定，心情更快樂。

對於團體如企業來說，將善惡放在得失之上，將長遠利益、社會和諧和員工幸福放在短期利潤、破壞環境和血汗工廠之上，才能徹底擺脫投機市儈的陰影，成為真正改變世界的巨人。

正如一位心學愛好者所言：「未來，不是窮人的天下，也不是富人的天下，而是一群正直、正念、正能量的人的天下。」別人願意將自己的財富交由你來打理，是出於對你能力和人品的信任，而不是你擁有財富的多少。

我們談論的是「勇者無懼」

屢立功勞卻屢遭構陷，是王陽明一生的真實寫照。正德十四年（1519年），王陽明在短短一個半月之內，運用神速果敢的軍略，平定了差點顛覆大明王朝的宸濠之亂，立下赫赫戰功，卻有功無賞，反受中傷。武宗身邊的佞臣許泰、江彬、張忠對陽明心懷妒恨，認為倘若平定宸濠之亂的功勞不能算到武宗的賬上，就無法保持自己的地位，想出一條愚蠢的奸計，他們打算在鄱陽湖上放走朱宸濠，然後由武宗親自率兵督戰，生擒朱宸濠，凱旋返京。而王陽明已經押解著俘虜出發，所以許泰等人不斷派人告知王陽明，朝廷將於廣信府（隸屬江西省）接收俘虜。

懂得明哲保身不難，難的是懂得什麼時候挺身而出。身處此境，陽明處處掣肘，但他並沒有因此屈服，而是與奸臣鬥智，儘力改變局勢。王陽明知道，若在鄱陽湖上釋放朱宸濠一干人等，或許將會招致天下大亂，因此並未交出俘虜，不顧許泰等人的阻礙，夤夜趕到了玉山縣（隸屬廣信府）的草萍驛站。對此，許泰等佞臣大怒，破口大罵王陽明，造謠「王陽明先與寧王交通」。情形如此危險，王陽明依然沒有退卻，還是力勸皇帝不可輕信詭計，以免荼毒百姓。王陽明為天下蒼生著想，一直抗拒皇命，不肯交出俘虜。直到太監張永勸慰他：「皇上順其意而行，猶可挽回，萬一若逆其意，徒激群小之怒，無救於天下大計矣。」陽明這才將朱宸濠等一干俘虜交給了張永。

正德十五年（1520年），退居杭州數月的王陽明回到贛州，立刻進行了一場大閱兵，教導兵卒作戰。當時，江彬派人打探了王陽明的動靜。認識王陽明的人都擔心，這樣的行為會刺激到皇帝身邊那些想讓王陽明馬失前蹄的奸佞小人，其門人陳九川也為此擔憂，出言勸誡。王陽明說道：「吾在此與童子歌詩習禮，有何可疑？」並作

《啾啾吟》

（《王文成公全書》卷二十）一詩：

知者不惑仁不憂，君胡戚戚眉雙愁？

信步行來皆坦道，憑天判下非人謀。

用之則行舍即休，此身浩蕩浮虛舟。

丈夫落落掀天地，豈顧束縛如窮囚！

千金之珠彈鳥雀，掘土何煩用鐲鏤？

君不見東家老翁防虎患，虎夜入室銜其頭？

西家兒童不識虎，執竿驅虎如驅牛。

痴人懲噎遂廢食，愚者畏溺先自投。

人生達命自灑落，憂讒避毀徒啾啾！

這是一首在民間廣為流傳的詩。東正堂介紹說，佐藤一齋將這篇《啾啾吟》當作自己的座右銘，又說這首詩雖然很不錯，但如果只會吟誦，卻不知王陽明當時創作這首詩的背景的話，就無法掌握其中的深意。

立於讒徒圍攻之中，一如平日泰然自若，絲毫未露危懼之情，如此堅毅，令人感佩。也正因為如此，陽明先生的形象成為暗黑時代耀眼而永恆的光亮。

正德十六年（1521年），朝廷因王陽明平定了宸濠之亂，封其為新建伯。追封王家三代及其妻室，並賜誥券令其傳給子孫後代，可謂大榮耀。王陽明上《辭封爵普恩賞以彰國典疏》（《王文成公全書》卷十三），辭讓新建伯這一爵位，卻未被批准。後來，王陽明再次上疏請求辭退封爵時，巡按江西監察御史程啟憲與戶科給事毛玉，在宰輔楊廷和的授意之下，提交上疏，彈劾王陽明。

當時王陽明的高徒陸元靜任刑部主事，憤慨地提筆寫下《辨忠讒以定國是疏》，疏中上疏末尾寫道：「今建不世之功，而遭不明之謗，天理人心安在哉！」「天理人心安在哉」這句話在文中出現了四次，可知陸元靜有多麼激憤。

但是，王陽明聽說此事後，寫《與陸元靜（二）》（《王文成公全書》卷五）給陸元靜，勸他不要上疏。在這封書信中，王陽明首先對陸元靜的辯護表示深深的謝意，然後寫道，應該以謙虛為宗旨，自我反省，警戒賣弄辯解之詞。王陽明在晚年告誡門人說：「人生大病，只是一傲字。」

在遇到事情時，他比喻為於激流中逆水行舟的小船，並沒有放開「自己的舵柄」。這裡的「它」，指的就是「良知」。王陽明確信，只要有了它，那麼不管遇到再強的風浪，小船都不會被浪濤打翻。（「近來信得致良知三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺瀨，無不如意，雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。」）

我們談論的是「智者坦蕩」

王陽明被貶，去龍場途中又遇追殺。逃過大難，卻清風海闊，不見一絲怨尤。在武夷山一野寺中，他題下《泛海》一詩：「 險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空。夜靜海濤三萬里，月明飛錫下天風。」大意是：我根本就不在乎是順境還是逆境，所有這一切都跟天空中的浮雲一樣，風一來，就被吹走了。月夜，我在靜靜的大海上泛舟三萬里，那種痛快的感覺和我駕著錫杖、乘著天風，從高山之巔疾馳而下的感覺一樣。

孔子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」心中若無所滯，處事自然洒脫自如。

我們談論的是「不忘敬畏」

王陽明中年悟得「心即理」——「萬事萬物之理不外於吾心」，在晚年悟得「心即理」的本體就是「良知」，「良知即天理」。 當然，最終還得靠「致良知」去「窮理」。

而在「致良知」的工夫中，就比較強調「敬」。

在強烈的貪慾激蕩下，人們忘了敬畏。敬畏一種事物的本真和天性，敬畏自然法則，敬畏活潑潑的新生命，就不會傷害到我們的身心。一切事敗，多出於輕慢，一切輕慢皆是少了敬畏。（王育琨語）

我們談論的是「自由創新」

通過徹見本體後的無為觀照，欣然承認上天給予自身的命定東西，隨緣生死，一順天則。自作主宰，自在自如。

現代人因為受父母、學校以及社會的種種影響與約束，而忘記了自己的本心，陽明心學，可以讓我們通過「聽本心」而擺脫各種體系和機制的束縛而獲得自由。

此外，「心學的思維方式是活潑而自由的，在處理具體問題時擇善而用之，在節奏無比緊張的當代生活和工作中，能煥發出新的生機。（羅智語）」

我們談論的是「實踐精神」

王陽明所有的思想都不是一般讀書人的坐而論道，而是在跌宕的人生中悟道的真理。故王陽明說：「某於此良知之說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡，只恐學者得之，容易作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。」「廷杖四十、萬里流放貴州龍場驛，捨生忘死平定朱辰濠叛亂，只手扶起明社稷，這是生活中的『百死千難』，情感和思想在困厄抑鬱的劇烈矛盾中不斷突進，這是精神上的『百死千難』。（韓毓海）」這「百死千難」便是實踐。

王陽明的著名思想「知行合一」說：「知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成」。 「知而不行，只是未知。」「行之明覺精察處，便是知。知之真切篤實處，便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行，便是『學而不思則罔』，所以必須說個知。知而不能真切篤實，便是妄想，便是『思而不學則殆』，所以必須說個行。元來只是一個工夫。」

「知行合一」說的中心是「行」，而不是「知」，這是一種實踐主義的思想。所謂的「行」，並不是與「知」對應的「行」，也不是局限於具體的實踐行動。王陽明曾說：「一念發動處即是行。」可以看出，「行」包含的範圍很廣，心中萌發的意念也可以看作是「行」。

附文：周月亮老師對心學的體悟

心學不是認知心理學，而是意義建構學。誠，既是未發之中也是發而中節，只有誠了才能澄明，誠是於相離相、於空離空的澄明之境。

人生中有一種叫做「兩難」的困境。中國智慧之要著是孔夫子標舉的無可無不可，陽明則能做到兩難而兩可。因為陽明的良知是通道；

良知是體認出來的，不是說出來的。體認的核心要求是：良知成良能。良知即是獨知時，良知即是誠意時。

心學是意義建構學，企業家精神就是給別人滿足，讓別人有所得，自己才能獲利。功夫就是把二者打通：通過發現意義找到商機。

信息文明時代走到了「意義為王」的時代。農業文明講作用，工業文明講價值，信息文明講意義。意義的「根」在「心」，心通（點對點傳播），他心通，心物一元（心物通、商務通），信息是通知，意義是通道。通道就是「易」，找到通道的方法就是「誠」，誠了才能開覺悟性、誠是無私心雜念的無念狀態，無念念即正，有念念成邪。誠之所以重要，因為迷誤由己、損益由己。須於不可見的世界多下工夫，主要是於「見不可見」的能力下工夫。這個見不可見的能力，主要在心，不在眼。用心學功夫建立企業家精神，簡單地說：定得准（不動心）、見得破（智的直覺）、透得過（出奇制勝）。

王陽明的心學就三句話：心即理、知行合一、致良知，三句是意義貫通的。陽明說：「知良能，是良知；能良知，是良能。此知行合一之本旨也。」 「知得」就是覺悟性，就是良知的知覺性，所以是命根。當下去消磨，就是「致」，致良知是立命功夫。

心即理，心是良心，理是天理，天理良心。心是目的，理是規律，目的規律貫通（心物一元）。怎麼貫通？事上磨、事上練。練什麼？煉膽識，膽是擔當，識是判斷，因為世界是不確定的，市場是不確定的。怎麼才能判斷准呢——把自己空掉。破我成佛，無我成功。無我才能虛靈不昧，虛了就靈了。怎麼虛呢，靜生明，空生慧。如同打太極拳「一分松一分功」，因為鬆了才「順其天則」，「心空才明」，尋找虛靈本體

。

日本培訓搞打坐。打坐為了找到「本覺」——本來面目的覺悟性（譬如初心、初戀）。這個本覺就是良知就是佛性（自性）。致良知先找到它，再到方方面面落實它。

心中的良知是人人心中固有的「本覺」，聖人能夠一直有此「本覺」是因為聖人悟了以後不再迷，愚人被自己的理障欲蔽埋沒了、弄丟了「本覺」。怎樣才能找回本覺、「致」出良知來呢？此間訣竅或曰良知訣竅，就在「凜然一覺」，只有靠心之「靈悟」。

首先是個「正念頭」的修養功夫。用良知作準則，「爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他不得。爾只不要欺他（做人最怕欺心），實實落落依著他做去」，這就把念頭端正了。念頭正了，至少可以解決「開頭」、「入手」問題。對於思惟修來說，正念頭是至關重要的。

其次，凜然一覺出滋味。陽明說：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思妄念，這裡一覺，都自消融。真箇是靈丹一粒，點鐵成金。」覺悟性就是這訣竅的機括、開關、閥門，把握住了就能「自救」、自我成就。如同凈土宗的念佛法門：妄念一起就念佛，一天起一萬次妄念、念一萬次佛，不怕念起就怕覺遲。覺悟的滋味從「提澌之沛然得力處」出。如果「忽易」，就不會得「滋味」。所謂「提澌」也叫「操持」，就是「操存舍亡」——提住覺悟性良知就存、放棄了良知就亡（沒有）。滋味則是「穩當快樂」。在儒門譜系中快樂的標兵是顏回，「人不堪憂，回也不改樂」，因為顏回有巨大的內心資源、滋味滿滿。念頭正了，「只要在良知上著功夫」就是保持這「凜然一覺」的覺悟性。點鐵成金靠的是知覺性翻轉，煩惱即菩提。但這「一覺」是不允許自封、口說的。口頭功夫是腳不點地的，就是單憑聰明悟到此與做功夫做到此，也有天壤之別。

第三，綿密保任良知，功夫不能斷。功夫一斷就會被私意遮蔽。斷了，就趕緊「繼續舊功便是」。他讓學生讀《壇經》。「致知存乎心悟。」「功夫節次」沒有別的奧妙，就是保持「致良知的主宰不息」。

第四，「事上為學」功夫不斷。禪宗講究一個「那邊會了，來這邊踐履」（南泉普願禪師），「致良知便是必有事的功夫」。陽明的公式是：致良知就是格物。譬如，審案子，「不可因其應對無狀，就起個怒心；不可因他言詞圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，就加意治之；不可因其請求，曲意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譛毀羅織，隨人意思處之；這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學；若離了事物為學，便是著空。」陽明說：這樣在格物上用功，是「有根本的學問」，流行的儒學讓人到事事物物上去討尋，是「無根本的學問」，沒根的終須放倒、終要憔悴。

陽明之所以找到「致良知」這個訣竅後大快平生，就是因為這樣可以內外一體了：出則救時濟世、致良知於現實人事，處則靜養心體、致良知於心靈發育。

第五，細心知微以入德。陽明說：「良知至微而顯，故知微可與入德。」 這個「微」字，類似印順法師說阿賴耶識只是個「細心」，細微處才是「得力處」、才出「入德」的滋味。籠統了，就顢頇。心學的簡易直捷是配置著細微入德功夫的。《傳習錄》下224條載：「問：先生嘗謂『善惡只是一物』。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？先生曰：『至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。』」這話他多次說過：善惡都是人性、善惡是一體的，只是過了或不及就是「惡」，是非也是個「『當下』是否恰好」的問題。必須堅持知微入德這種「悟後修」，才能臨事不失、本能反應即恰到好處。

再重複一遍：1.念頭一起，就克己審察；2.事上磨鍊；3.誠意與格物致知交相支撐；4.時時處處致良知。——道德必須成為科學的前提，不然人類就得自我毀滅。

心學功法主要是內感覺的精細修鍊，從而提高直覺的質量。這種感悟式的參究又是在「親證」義理，輔以學理支撐。陽明學的要求，一是求根本，「既知至善，即知格物矣」（邏輯上只能說：即知「格心」）。二是求心安、求是當，戒「苟從」，不能狃於舊聞，不管是誰說的，苟從則難以見真、難以心安是當。要學曾子反求諸己，別學子夏篤信聖人。篤信聖人如果不苟從，沒有什麼不對，只是不如反求諸己更能從心裡長功夫。三是要「善看」、「善思」，這個「善」是種能力，相當於佛禪之巧善方便之「巧善」。

善的意向確定善，愛的不間斷義務才是道德行為的源泉。就是陽明說的「須是有個深愛做根，便自然如此」。作為原則，深愛為根永遠有效。沒有愛就沒有仁，沒有大愛就沒有義。

天理是未發之中的中和，所以，主一隻是一個主中和，入中和之象，出中和之功。念念守住未發之中那股心氣，不如此不是功夫。「靜」「敬」「空」都是守住「中和」的方法。

守住中和，就守住了「複雜共同體」，就能物來順應、虛己應物、物各賦物，把任何事情干好，而不會強持強行、意必固我、非此即彼，更不會蠻幹任性、冥行妄作，從而成為一個具體問題具體分析的辯證法大師。

《論語》：「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」朱熹解釋意、必、固、我是「私意、期必、執滯、私己」，四者的關係是「起於意，遂於必，留於固，成於我」。意必常在事前，固我常在事後，「我」又生「意」，循環無窮。朱熹的解釋很精彩。私意具體化便是許多人的「我以為」——人都活在「我以為」中，檢驗對錯、有效與否的標準又不是一個「我以為」，於是誤解舛錯叢生。所謂無意必，就是靈活點，別執扭，隨體賦形，應物不傷，左右逢源，「物各付物」、「物來順應」。想有出息的人千萬警惕自己的意必。有意必就有固我。張載說，這四樣有一個，就與天地不相似了。西方人講人是上帝的肖像，中國人講人與天地一體，如果你固執僵化、自我中心，就不能與天地相似了。

陽明對學生說：「『虛靈不昧，眾理具而萬事出』。心外無理。心外無事。」

靈都是虛的，一旦實了就昧了，昧的基本意是昏蔽。所有的修行就是個讓靈不昧。一昧了就無明了。這個念頭功夫的宗旨是找「虛靈不昧」的心體。所謂「虛靈」就是「空」，所謂「不昧」就是「明」，能空能明就具有了超越現實和各種妄念的能力，虛靈不昧是心體的本然狀態，所謂「找」是做功夫，因為習性遮蔽了這本體。這是一種自救，用自身這個超越覺悟性的本源來達到覺悟的目的——良知如光源自備的明鏡，因為它自身是虛靈不昧的。

良知是虛的，功夫是實的。這虛實之間的要害是個「誠」字。知行合一是訓練誠意的功夫。良知前冠一「致」字，恰如其分、恰到好處地點出了正意、誠意及其用力過程。

不但誠則明、不誠無物，而且不誠就沒有力量。有智無力，即此智還是無智。無智無力的行只是個冥行妄做。知行合一這個「一了百了」的功夫又恰恰是活一天有一天新問題的、需日新日日新的功夫。

為什麼要主一呢（定得准）？為了不被境奪、不被物牽、不被欲蔽。

主一是「格心」的方法。格住了心，就不逐物了。一逐物，心就放出去了，心放出去了，就會散亂、昏沉或掉舉。心散了神就亂了，連廢話也說不好，因為心不「在」了。心跟著零散出現的外物東飄西盪，自我放逐，逐物而被物化，最後成為所追逐對象的犧牲品。追逐什麼被什麼吃了。

主一功夫與佛教之戒定慧三學相通，但不相同。心學不講五戒、十戒、菩薩戒，但是講究戒懼慎獨、有所不為，沒有戒懼人就會無所不為。主一於天理，就不會逐物縱慾，可名之曰「良心戒」。同樣，心學不明著提禪定，但是要求心定、要求存養「未發」前的「中」，要求靜坐收放心。陽明在官衙無事時就靜坐。靜為本體，動為作用。入靜，才能回歸本體。陽明的主一功夫意在開根本智慧：智的直覺（見得破）。

虛靈不昧的要義在於隨念隨機的返觀自身，沒有這個返觀，人與別的動物就沒有實質性的區別。這個返觀也叫「逆覺」，是人的主體性的建基，眾理都是從此出來的，良知就是這個知覺性。《壇經·悟法傳衣》：「汝若返照，密在汝邊。」

所謂意向性，就是人的心理能夠主動地積極地將外部事物納入自身，並賦予外部事物意義。這就是「意之所著為物」的道理和含義。最容易引出歧義的「心外無物」是在強調物是意之所著。

人最大的毛病是「傲」。好高不能忘己是眾病痛的根源。只一傲字，便能結果了一生。「胸中切不可有，有即傲也。」 輕，是浮躁、輕率、淺薄。輕傲是狂的末路，是狂的墮落形態。狂，志存古道，是有理想的英雄主義。傲則是變態自尊，妄自尊大，蔑視人本身。用陽明的話說則是「謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」「知輕傲處，便是良知，致此良知，除卻輕傲，便是格物。」

輕傲、自是，在心理學上叫自戀，是不顧條件的自我欣賞。其實，盲目的自我感覺良好是所有庸庸碌碌人的共性，要「謙誠」。陽明體驗到的現量的奧秘是個「空」字，他說孔子「扣其兩端」的方法是在運用「空」的原理。

一直堅持「修悟雙融」的陽明先生，無論是從內心裡還是在講論中，都為自己建構的「良知即聖」的公式而欣喜，因為這樣他實現了自己少年立下的學做聖人的大志，對自己是個相當圓滿的交待；對於天下學子和大眾則是指明了一條金光大道：上至帝子神孫下至百姓乞兒，只須致良知都可成聖人！成為成功的企業家（透得過）。佛祖是最成功的房地產大師。

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