問曰：「既若施為運動，一切時中，皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？」

《慧律法師佛學講座》

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【[問曰：「既若施為運動，一切時中，皆是本心；

色身無常之時，云何不見本心？」]

[問曰：「心既見在，何故不見？」]

[師云：「汝曾作夢否？」]】

[問曰：「既若施為運動，]

「施為」就是《舉止行動、行為、運動》。[一切時中，皆是本心；]

[色身無常之時，云何不見本心？」]

我們現在《一切的行住坐卧，正在造作》，「一切時中」都是我們的「本心」。

大師你這樣開示，「一切」都是我們的本來心。

「色身」是「無常」《生滅變異的》東西，為什麼我們沒有看到我們的「本心」呢？

[答曰：「本心常現前，汝自不見。」]真的、真的！是不是？

所以有的人也來問師父說：師父！我為什麼沒有《見性》？

我說：沒有人阻止你，《是你自己不見》，誰阻止你《見性》，是不是？

沒有人阻止你，《是你阻止、障礙你自己》！是不是？

「本性常現前，汝自不見」，因為你《一分別、執著，就障著了、就顛倒了》。

《你自己障礙自己了》，有什麼辦法呢？

自己拿一張衛生紙蓋著：哎呀！奇怪！師父！我怎麼沒有看到前面啊？

傻瓜！你把它拿掉不就好了，就看得很清楚了嘛！

我為什麼沒看到啊？

（自己拿著一個東西遮住），然後說他沒看到。

《我們自己執著、分別》，還說：我為什麼沒有《見性》？

《你自己遮擋住》！是不是？

《不肯放棄你那一念的執著》，當然就很痛苦，是不是？

所以常常聽到信徒來告訴師父：我活得很痛苦啊，不曉得怎麼辦？

我還是有念佛呢！

我知道生死事大，無常、無我，阿彌陀佛‥‥‥可是我活得很痛苦啊！

那就是《不見性》。

你要《見性》的話，就《沒有這種情緒化》的東西了。

[問曰：「心既見在，]

這個「見」就是【現】。

這個「心」既然是【現在】存在，[何故不見？」]

意思就是，我們的《性》，現在就存在我們的眼前，我們為什麼沒看見呢？

[師云：「汝曾作夢否？」]你曾經作夢嗎？

[答：「曾作夢。」]大家都作過夢，誰沒有呢？

[問曰：「汝作夢之時，是汝本身否？」]是不是你「本身」啊？

當然不能離開這個《色身》了。

[答：「是本身。」]

《作夢離開身》，那裡有夢呢？

[又問：「汝言語、施為、運動，與汝別不別？」]

你講話、以及你《一切的造作》。

「施為」就是《造作》。跟你「本身」有沒有什麼差別？

[答曰：「不別。」]

當然《行住坐卧》，都不能離開這個《色身》，是不是？

如果你離開這個《色身》，你怎麼「施為」、怎麼「運作」呢？是不是？

當然「不別」了！

[師云：「既若不別，即此身是汝本法身；]

既然跟你這個《身體》沒有什麼「別」，那麼這個《色身》當然就是你的《法身》了

[即此法身是汝本心。][此心從無始曠大劫來，與如今不別；]

跟你【現在】沒什麼兩樣。

只要你《悟》，《法身就現前》。

[未曾有生死，][不生不滅、不增不減、不垢不凈、][不好不惡、不來不去；]

[亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，][無聖無凡；亦無佛，亦無眾生，]

[亦無修證，亦無因果，亦無筋力，]

「筋力」就是《我們的筋骨、體力》。

[亦無相貌；]何以故？

一切[猶如虛空，取不得、捨不得，]

不能「取」，意思就是《不能執著》。

你也不能放棄這個【現在】。

簡單講就是，「取不得」就是《我們要面對、我們要超越這個現實》，為什麼？

你「取不得」。你「捨不得」，就是要《面對這個現實》。

簡單講，什麼是真正的《見性》？

《既現實又超越》，這個就是《見性》的人。

你要《面對這個現實，要超越當下這個現實的束縛》，「取不得、捨不得」。

[山河石壁，不能為礙；]沒有辦法《障礙》。

[出沒往來，自在神通；][透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。]

「一切業」沒有辦法「拘此法身」，因為得《大自在》嘛！

[此心微妙難見，]

這個心太微細了，不可思議，不容易見到。

[此心不同色心，]

這個「心」「不同於我們的色法」；或者是我們一般腦部的這個「心」。

這個「心」是「人人皆欲得見」，[此心是人皆欲得見。]

[於此光明中，運手動足者，如恆河沙，]

大家都知道「光明」就是《清凈的本性》，了了覺知當中，「運手動足，如恆河沙」

大家都了解了，是不是？

這個「心」，就是我們的《見性》。

我們這個《心性》，大家都想見。

這個《心性》，《在一切的清凈光明當中》。

見性的人，聖者，了了覺知，乃至你《一切的造作》，「運手動足」，統統具足。

「如恆河沙」，意思就是《妙用現前》。

[及於問著，總道不得，]

但是你要問：什麼是《本性》？

你問到了《本心》，可是講不出來，沒辦法形容。

[猶如木人相似，]

「木人」就是《愚痴》。

（與無知）的「木人相似」。

[總是自己受用，]加兩個字：【日日】「受用」。[因何不識？」]

為什麼你不去了解呢？

【日日受用】，我們每天時時刻刻「受用」，對不對？

所以我們為什麼活得痛苦？（沒有見性）嘛！

我們今天為什麼痛苦得不得了？哭泣啊、乃至怎麼樣？

捶著自己的胸部，或者是捶自己的頭、撞牆、跳樓自殺。

（心的念力太強，會逼你走上絕路的）。

一樣的，（心的力量很強，會逼你走上絕路，會逼得你發瘋的）。

但是《心的念力》的話，如果你《見性》，那《心的念力也是很強》

《慈悲喜舍、大自在、大解脫，心的力量》，是遠遠超過我們的《色身》。是不是？

《色身》能夠舉起怎麼樣重。

可是一個人《憂愁》的話，可以（打垮一個人的）。

一個人《頹廢》的話，（就打垮一個人），「心」就可以打垮你了，是不是？

所以一個人在很嚴重的時候，《視而不見，聽而不聞，食而不知其味》。

對這個世間的什麼事都（沒有感受）了，為什麼？

這個「心」，都被《無明》蓋住的時候，它不能《妙用》，整個人變得恍惚失神。

所以為什麼會《精神分裂》？

就是亂修行，然後把《自己給自己一個壓力跟負擔》。

修學佛道的人，給自己什麼壓力與負擔呢？

所以有的人說：我今天經還沒誦完呢！是不是？

有的人說：我佛號還沒念完。

對！沒有錯，這個是精進，好！可是你超過你的體力了，這就很嚴重了！

我們舉一個例子，拜山、拜山就好，唉呀！我心臟病！

有人告訴他：拜山可以消災解難。

你說：他有尿毒，已經腫得這個樣子了，他有心臟病、糖尿病，很嚴重。

人家去拜山，跟他說：拜山可以消災。

他不曉得消災要《從心去觀照》。

就去拜山了，一拜拜拜‥‥‥又下雨、又淋雨，表示我們很誠懇的拜、拜山。

他心臟病，尿毒又很嚴重，水腫又很大，然後他說：要精進！是不是？要精進！

然後拜到山上去，不但沒有好，還扛到廳旁去助念了。

這種笨蛋，笨到極點的人，不夠資格學佛的，不夠資格。

他認為他這樣叫做精進，是不是？

《沒有妄想》叫做真的精進。

不是拿這個《色身》去賭命，是不是？

精進固然是重要，可是現在是心臟病，一拜下去，就上氣不接下氣。

還要裝助呼器，吸一口氣，然後拜起來，再趕快裝好吸一口氣，這個怎麼修行呢？

要好好的治病才對嘛！

拜回來之後，因為又淋雨，又颳風、又下雨。

回來的時候還累得叫家人：幫我搥搥背啊！這種修行真是很糟糕！

回來的話，不但沒有消災，風濕症、關節炎，什麼都起來，這是修行嗎？

難道一定要會去拜山，才叫做修行嗎？愚痴的眾生！

拿這個體力在修行。

釋迦牟尼佛、祖師大德，是教你用《念頭修行、觀照修行》。

他有教你用體力修行的？是不是？

有一個出家人他說：我們要發大心，要從山下背這個經典拜山，拜到山上去。

背愈重就愈容易消災。

我聽到這個，我差一點就昏倒了，這是什麼《道》的？這是那一《道》的？

《佛道》是用這種《相》在修行，是不是？

如果說背重一點的東西，到山上去拜山，就可以《成佛》，那快了！為什麼？

你能背幾公斤？五十公斤好不好？五十公斤算很重了。

我請一頭大象來，牠一下子可以載一噸，馬上就《成佛》了！

大象牽到山上去，馬上就成就佛，大象佛，對不對？大象佛。

這個笨死了，那有這樣修行的？那有這樣子的？

還是出家人講的，真是誤導眾生，沒辦法！

現在邪說橫流，沒有辦法！

你講的話又傷害人家，以為人家是在影射那一個法師，或者是傷害那一個法師，

不是這個意思，也許信徒自己聽錯了，也不一定。

你整天搞這個《外相》裡面執著，這那裡叫做修行呢？

《修行是修正自己的觀念》，叫做修行。

《觀念》不費吹灰之力，是不是？

你把那個《執》放下就得了，是不是？

你一直拜，那我就問他：你拜到山上去，你解脫了嗎？

沒有啊！病又加重了，然後煩惱還沒解脫呢！是不是？

我說：那就不叫修行了。

病又加重，煩惱又沒有辦法解脫，那不叫做修行。

修行人懂得《解脫煩惱的》。

弄了老半天，後來聽師父的錄音帶，唉呀！走錯路了！

我說：那還來得及啦！跟著師父走就對了，沒關係啦！是不是？

記得！要好好的用功，《在心地上》下功夫才對嘛！是不是？

【日日受用，因何不識呢？】我們為什麼不了解？

迴向偈一

願以此功德。莊嚴佛凈土。

上報四重恩。下濟三途苦。

若有見聞者。悉發菩提心。

盡此一報身。同生極樂國。

迴向偈二

願生西方凈土中，九品蓮花為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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