王陽明為何要立此「知行合一」之說？

陽明上窺宋儒，學說與象山一貫，故世稱陸、王。陸少年時有省悟?語：

「

他日讀古書，至宇宙二字。解者曰：「四方上下曰宇，往古來今曰宙。」忽大省曰：「宇宙內事，乃己分內事。己分內事，乃宇宙內事。」又嘗曰：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也。西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。南海、北海有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之下有聖人出焉，此心同也，此理同?也。」

宋世去今不遠，語文毫無隔閡，這段文字容易懂。宇即是今言之空間，宙即是今言之時間。時、空內之事，即自己分內事，這即是已將自己的人格，擴大到無限了。事亦物也，物亦事也，即萬事萬物皆在一己之內。此即孟子之「萬物皆備於我矣」之說，是純粹唯心論，即萬事備具於吾心。宋儒張子在所撰《西銘》中說「天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性」，亦是同此一理，沒有個人私己，而無所不己。佛教《華嚴經》如此說，印度教《薄伽梵歌》如此說，近世精神哲學舉莫能外。謂空間只是一知覺性之瀰漫、開展，時間只是同此一知覺性之繼續、延伸，似乎象山得此省悟時，已有見於此理?了。

於此說聖人之心同理同，似非說人人或凡人。其實這是就人之為人之基本而說，如後下陽明發揮性善之說，謂「個個人心有仲尼」。見其本源，凡聖皆同此一知覺性。換言之，在人類知覺性，已無時、空之限隔了。姑且說自然界，凡動物、植物，皆有生命。有生即是有知覺性，有其求生存之本能，存自體，延自類。動物界如猩猩、狒狒、猿、猴、象等等，皆頗聰明，近人類的犬、馬不必說，還有海豚、海獅等。有些是給人豢養壞了，失去了本能。——「虎狼，仁也」，這是莊周的說法，說的是本能。禽鳥之築巢，頗為善巧。偶爾一隻喜鵲搬不動一根合其築巢之用的樹枝，則是兩隻各銜一端抬起飛去，民間謂之「喜鵲上樑」。下而至於昆蟲，蜘蛛結網何等周到，蜜蜂造房何等精工。螞蟻與蚜蟲合作，竟如人類之利用牲畜了。植物似乎無知，但普通一片樹葉，也有其似是神經性的反應。植物也有肉食的，熱帶有植物專食昆蟲，自有其引誘昆蟲之法。礦物似乎全無知覺性了，但其結晶必有定型，如近世哲學說其有一鈍實而潛在的「意向」，可算知覺性的粗胚。雪花結晶，便頗美麗，諸如此類……故說自然界是同一知覺性的充?滿。

中古科學尚未普及，進化論未出，但自然界物類之殊異，人之為靈長，知覺性有等級，古人大致是明白的。常俗之見，充滿宇宙者，是物質。自古假定瀰漫宇宙者，只是兩個原則，即陰陽二氣。物質乃二氣之凝結。這統攝於五行，即水、火、木、金、土。晚近譯此為英語者，稱之曰五「原素」(elements), 這是誤解。據漢儒古誼，乃「五常之行氣也」（鄭玄說）。其說頗抽象，說「行氣」，今可釋為力的震動，不論此為何力；是否合於現代所公認的物理學上的真理，非此所論，而此說甚有助於古代人生哲學之建立。但我國古人未嘗否定物質之真實性。凡言盡性者，只是以盡人之性為先，盡物之性居次。只到釋家，方有對物質之否定；印度教之摩耶論踵其說，方見萬物之為幻?有。

宋儒大抵承襲此一傳統信仰，而此信仰與古誼又有分別，說見後章。陽明也承張子之說，謂：「蓋天地萬物，與人原是一體，體必有主。其發竅之最精處，是人心之一點靈明。風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原只一體，故五穀禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。只為同此一氣，故能相通耳。」——陽明的這一解釋，施於張子之上引四句，自也順理成章。但此說近乎神秘了。若說「養人」是生命力的補充，如五穀給出熱量，維持體溫，「療疾」是知覺性之介入，使身體器官或機能恢復其正常知覺性，因而發施正常的功能，這一說是可通的，而兩事亦同是一事，只是說法不同而已。似乎這後方還有一浩大的境域待開發；我們只合姑且存此「一體」之說為一美談，以此解釋「天地之塞」即充塞天地間者，是夠明確的。而陽明於此體標舉孟子所說的「良知」，知覺性之形況曰「良」，即今所言「神聖」，即常語之靈明知覺性。「主」便是「帥」，以此靈明為?帥。

陽明自敘其成學經過，嘗說：「吾『良知』二字，自龍場以後，便已不出此意，只是點此二字不出。與學者言，費卻多少辭說。今幸點出，此意真是直截。學者聞之，亦省卻多少求索。一語之下，洞見全體。學問頭腦，至此已說得十分下落，但恐學者不肯實去用力耳。」於此可見其得之之辛勤與教人之苦意。有門徒問：「人有虛靈方有良知，若草木瓦石之類，亦有良知?否？」

先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。」

——這答語透徹。所謂人與萬物一體者，非在形而在性，即宇宙知覺性之為?一。

倘這前提被接受了，則亦易明白陽明之「知行合一」之說。知覺性非實物，必以其所表現而見。表現亦即是行為。此在人即為「良能」。良能今亦稱本能。與智性皆屬先天。即智即能，便是即知即行，外見有作為之善巧，必內在有作用之潛能。譬如明鏡照物，照即是行，鏡而不明（即「無明」），必不能照。能照之性，即是靈明；是此潛能，即為智性。體顯用，用表體，此所謂知、行合一。分言之，即良知、良能。何等簡?單！

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陽明分論知、行，嘗曰：「知者，行之始；行者，知之成。聖學只是一個功夫，知、行不可分作兩事。」此專就用而言。此始、終亦可說為內、外。但始終內外，在源頭上亦無可分。嘗曰：「行之明覺精察處便是知，知之真切篤實處便是行。」——這是從學問立場的解釋，做學問便是這樣。陽明自己說得非常明確：「凡謂之『行』者，只是著實去做這件事。若著實做學、問、思、辨的功夫，則學、問、思、辨亦便是行矣。學是學做這件事，問是問做這件事，思、辨是思、辨這件事，則行亦便是學、問、思、辨矣。若謂學、問、思、辨之，然後去行，卻如何懸空先去學問辨得？行時又如何去得做學、問、思、辨的事？」——「若行而不能精察明覺，便是冥行，便是『學而不思則罔』。所以必須說個『知』。知而不能真切篤實，便是妄想，便是『思而不學則殆』。所以必須說個『行』。原來只是一個功?夫。」

子思說：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

——這是其知識程序，亦即如今所謂科學方法。說為五事，陽明乃有此魄力，空前絕後，解之為二事，知與行，而終合之為一。這原是指誠身之事，古世無科學之名，這屬「修道之謂教」的範圍。那麼，不是純以探討知識為目的，而是另有目的。然則博學又學個什麼？「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。《易》曰『學以聚之，仁以行之』，也是如此。事事去學存天理，則此心更無放釋時。故曰『學以聚之』。然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰『仁以行之』。」——這是陽明自己的答案。博學的對象，仍在人生哲學領域內，簡易明?白。

究竟為何要立此一「知行合一」之說呢？此有其目的在，即是有其立言宗旨。嘗云：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個『知、行合一』，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。」——克己在乎克念，春秋之筆誅心。總教人在發心動念時猛自省察，此其主旨。「善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。」此之謂「良?知」。

門人於合一之旨，終覺未透。謂「如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝，不能弟，便是知與行分明是兩件」。先生曰：「此已被私慾隔斷，不是知、行的本體了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。聖人教人知、行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知、行與人看。說『如好好色，如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了，不是見了後，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時，已自惡了，不是聞了後，別立個心去惡。……就如稱某人知孝，某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝知弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知飢，必已自飢了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的功夫。如今苦苦定要說知、行作兩個，是什麼意？某要說做一個，是什麼意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？」

——門人曰：「古人說知、行做兩個，亦是要人見個分曉；一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。」先生曰：「此卻失了古人宗旨也。某嘗說『知是行的主意，行是知的功夫』，知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的，任意去做，全不思維省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得。是又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響。所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然後能行，我如今且去講習討論，做知的功夫，待知得真了，方去做行的功夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣，某今說個知行合一，正是對病的葯。又不是某鑿空杜撰。知、行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話。」——若用今語說，此「知」字意義便是「體驗」。由體驗而知，即親自實地證會，中無隔斷。如飢?寒。

這段話如聽陽明親說教言。這實是「語錄」的長處，不知何以後人必詆「語錄」為摹仿了禪宗，如前說。陽明於此不是說純粹的知識論，引《大學》之「如惡惡臭，|如好好色」，著重一「如」字，是「喻」量。所以解釋立誠，用功於發心動念之際，不剋制惡念，惡念便如種子自將滋長了，以至於「惡積而不可掩，罪大而不可解」。——至若從純粹知識論以觀，則此所說屬直知，今謂之直覺，一種機能，似在思維以外，但亦當屬行。此外還有「似直覺」，即思維已至迅速，壓聚成一瞬間，有如一道光，但不是自上而來的靈明或靈感，故謂之「似直覺」。若指感覺為反應，陽明亦重「感應」之說，則也當屬「行」。若冥然無感無覺，則不能有知，也沒有?行。

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