百法略說「二無我」之「補特伽羅無我」

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百法略說（177）

「二無我」之「補特伽羅無我」

文 / 心愚

「二無我」之「補特伽羅無我」

那麼說到諸法的無我呢，主要從兩個角度來說，一個叫做「人無我」，一個叫做「法無我」，「人無我」也叫做「補特伽羅無我」，我們來看看這個概念是什麼意思，還是先看看窺基大師的解釋：

梵言補特伽羅，唐言數取趣。謂諸有情數數起惑造業，即為能取(因也)；當來五趣，名為所取(果也)。雖複數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。

梵文的「補特伽羅」這個詞，翻譯成中文就是「數取趣」。數就是屢次，一次又一次的。眾生一次又一次的在五趣六道裡面來回跑，就叫數取趣。有情眾生不斷的生起煩惱，造作種種的業，這是能夠不斷「取趣」的因，而「五趣」則是所取的果。但是，雖然有情眾生不斷的煩惱造業，不斷的在五趣之中輪迴，卻沒有一個真實的自在的能夠自主的「我」存在，所以叫做「無我」。

「乃補特伽羅，即無我矣」，是說這個「補特伽羅」就是要「無」的對象，這個對象就是「我」，「無」在句子里就是一個動詞了。「空」、「無」這兩個概念當作一種理論或者見解來講的時候是一個名詞，但有時候也會用它來作動詞，空性的空是個名詞，「人空」的「空」就可以是個動詞，是把人我給空掉的意思，這時候和空性的「空」就不是一個意思了。所以後面繼續說，「此所無即我，是為我空也。」

窺基大師說，有情凡夫都認為心識之外的色法之類都真實存在的，這就是「法執」，而且還認為執著於這些法產生法執的必然是有主宰的有情眾生，所以有情眾生也必然是存在的，但是呢，認為有情眾生是存在的，就又成了「我執」。那麼這裡呢，窺基大師說，諸法都是沒有的，能夠執著諸法的有情也是沒有的，這裡說的「無我」，就是要破掉這些個「法」和「有情」的體，並不是破其他的東西，不是說只破一個什麼恆常不變的屬性啊之類的，不是破屬性，而是破這個諸法和有情的存在，這個要搞清楚。那麼，窺基法師這段是連「人無我」和「法無我」都講了。

我們再看一下普光法師的解釋，是這麼說的：

言補特伽羅者，此地正翻名數取趣，於六趣中，數數往還，名數取趣，雖復往來，都無我人，故名無我。

普光這裡主要從「人無我」的角度來講的，沒有去涉及「法無我」的內容，當然這也更符合原意。普光法師也是說，補特伽羅在我們漢語裡面翻譯為「數取趣」，就是在六道之中不斷的一次一次的往返，跟送快遞似的，這叫做數取趣。但是，雖然凡夫會認為有個「我」作為在六道中輪迴的主體，但是「我」這個東西是不存在的，只是凡夫的一個執著，這就叫做「無我」。

最後我們看看《瑜伽師地論》裡面的說法：

補特伽羅者：謂能數數往取諸趣，無厭足故。

補特伽羅無我者：謂離一切緣生行外，別有實我，不可得故。

《瑜伽師地論》也講了什麼是「補特伽羅」，什麼是「補特伽羅無我」，說如果你認為離開了緣生諸行之外還有個真實的「我」存在，那麼你這個觀念就是錯的，因為你是找不到這個「我」的，「我」這個東西是「不可得」的，實際就是沒有「我」，這就是「無我」。

關於「無我」的內容，佛教經論之中處處在講，這是佛法跟世間的其他學問和其他宗教不同的地方，而且是最為根本的不同之處。像《金剛經》中，翻來覆去的告訴我們，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，」估計大家都很熟悉了。但是，熟悉歸熟悉，未必會真的能夠理解。可能有人會疑惑，既然沒有「人我」的存在，那我們怎麼會思考，能夠修行，最終能夠成佛呢？我們前面所學的內容，應該都能知道了，「我」是怎麼來的呢？無非是第七識執著於第八識，產生了一個「我相」，然後由此產生了「我執」，所以認為有個「我」存在，而實際是不存在的。我們的修行，最終成佛，恰恰是要破除這個「我執」才行，前面學無為的時候，也曾經學過，真如無為是什麼呢，是「二空所顯」，就是人我和法我都破除了，才叫做證得真如，對不對？當然這個觀念比較難以理解，更難以接受，很多人聽了會「如刀剜心」，但是沒關係，學佛如果學不到「如刀剜心」的感覺，沒有經受在世界觀和人生觀上被顛覆的痛苦，覺得佛法講的跟自己想的差不多啊，都很容易接受啊，那就很可能是你沒有學到真正的佛法，如果學真正的純粹的佛法的話，肯定會很難受一陣子的，這個要有個心理準備，我們以前也說過的，不知道大家還記得不。

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