古梅花觀論道家與圍棋

「閑看數招爛樵柯，澗草山花一剎那。五百年來棋一局，仙家歲月也無多。」——明徐渭

四千多年前，「堯造圍棋，以教其子丹朱」圍棋是中國智慧的獨特創造，它深深植根於民族文化的沃壤，全息地映射著中華民族文化的精神。老子有言：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」以理性的根源而論，圍棋發端於天地之「道」。陳毅元帥有句名言：「棋雖小道，品德最尊。」「小道」二字，它與「易道」之「道」，其義為一：「一陰一陽之謂道」。「易」為「大道」，棋是「小道」，小則小也，但庶幾也「無所不包」，它尺幅而有萬里之遙。棋局雖小，可容天下。圍棋開始是一種天文工具，棋盤、棋子是作為觀測天文、占卜陰陽的道具而發明的。棋盤就是天，棋子是星星。它應該是古人「仰則觀象於天，俯則察法於地」的智慧的結晶。圍棋在一開始就不是一種逞強好勝之道。中國早在南北朝時代的圍棋「九品」，將「鬥力」放在較低的第七品；將「用智」，放在中間的第五品。雖然在最前面的四品「入神」、「坐照」、「具體」「通幽」，都比較抽象，但強調要有一種境界，有一種「不戰而曲人之兵」的居高臨下的勢能，在最高的境界中，一切全部變成了平易，返樸歸真。因此圍棋從誕生的那一天起，就打上了文化的烙印。它與中華民族的文化尤其是道家文化密不可分，可以說，圍棋本身便是中華民族文化的一部分。它已成為非常典型的中國文化的代表，有最典型的中國哲學文化氣息。

中國的哲學文化，大抵便是道儒佛三教相互交匯融合而成的哲學文化。作為中國文化典型的代表，圍棋與這三者之間尤其是中國土生土長的道教有著密不可分的聯繫。哲人常言：下棋有三種心態是最好的，其一為痴迷心，其二曰鎮定心，而最後一種就是平常心了。痴迷心，則屬佛家；鎮定心，則屬儒家；而平常心，則屬道家。佛家尚無我無相，故對弈之時，可達忘我之境界，超然物外，追求圍棋本身所包蘊之大道，自然能下出水平來。儒者尚鎮定有度，泰山崩於前而不變色，故下棋時不受局勢之影響，優勢之時不驕，劣勢之時亦不餒，自然能發揮水平。而道家尚無為，順天而行，一切淡然視之，勝固欣然，敗亦可喜，超脫勝負之外，自然能將圍棋之精髓發揮得淋漓盡致。在此三者之中，我以為平常心為上。何哉？因為圍棋的最高境界便是和諧。對弈又稱手談，即是要求弈者雙方創造出黑與白的和諧來。只有以平常之心視之，順天而行，超脫勝負之外，方可達到和諧之境界。可以說，圍棋的精髓便是道家的精髓，它正是道家智慧的結晶，是道家哲學的最好體現。

既然說到道家，便得先談談道。何為道？「道可道，非常道」。「道之為物，唯恍唯惚，其中有象，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」可見道是一種象。而且是一種惚兮恍兮的很難把握的象。道家的「道」是不可言說的，「道可道，非常道，名可名，非常名」，大象無形，大道希聲，通過靜觀而悟道，得道而忘言。圍棋，也是介於「說」與「不說」之間，它既是一種潛對話，但裡面有許多東西，又無法用言語來表達，正如「道」一般，只可意會，不可言傳。作為「手談」雙方，都只能用心去體會對手每一招棋所發出的無聲的信息，會心處，悠然一笑，「此中有真意，欲辯已忘言」。

圍棋只有黑白兩種棋子，這正符合道家「一陰一陽之謂道」的哲學。圍棋諸子無尊卑高下之分，只有當某子在棋局中居於舉足輕重的位置時，它才具有領袖群雄的重要地位，而這正符合道家「眾生平等」、「無為而不為」的思想。《周易?繫辭》說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」宇宙的變化是從無到有、從渾沌到清晰、從簡單到複雜的，圍棋只有黑白對立，這就契合著簡單與複雜、混沌與清晰的辯證運動。在宇宙從無到有的變化過程中，「無」蘊含著「有」，混沌蘊含著清晰，簡單蘊含著複雜。圍棋有大道至簡的品格，圍棋的內蘊體現著道家精神，隱世不出的「仙人」多悠然措置黑白對峙。圍棋沒有固定的陣地，棋子沒有固定的路線和作用，表現著道家不受羈束、放達超逸的理想。而就棋理而言，圍棋也體現著道家的內蘊。圍棋的最終目的，便是圍地，即圍「目」。圍棋的勝負正是以圍地的多少來計算的。而要想圍住地，你的棋便需是活棋才行，而活棋則必須有兩「眼」，若無眼，則棋盡死。目，眼，相對於棋子而言，都是屬於虛，即無；而棋子則是屬實，即有。可見，顯然在圍棋中，「無」是比「有」的地位重要一些的。這正體現著道家「有之以為利，無之以為用」，「有生於無」的哲學原則。《棋經十三篇》有云：善陣者不戰，善勝者不爭。圍棋尚柔，是講究「不爭」的，自古以來，便有「爭棋無名局」的格言。而這正符合道家「不爭」的哲學。「以其不爭，故天下莫能與之爭」，圍棋便是要達到這種不戰而屈人之兵的境界。而在下圍棋尤其是布局的過程中，還需講求「無為」，也就是說你所下的棋子，既不可太偏於勢，亦不可太偏於地，這樣才能勢地兼顧，不顧此失彼，「大道無為，無為而無不為」，如此方為高手境界。這正體現了道家「無為」的思想。

道家思想以「道」為思想學術的核心，意為規律和宇宙本源，所謂。道生一、一生二、二生三、三生萬物」。道無名，也是不可見的，體現為「虛」、「無」，但審王利冬，。易經、圍棋與管理思想初攆。道又化生了天地萬物，「天下萬物生於有，有生於無」，「人法地、地法天、天法道、道法自然」。一言概之，自然、無為構成了道家哲學的主體思想。

自然、無為的思想也深深影響了競技圍棋的戰略戰術。《棋經十三篇》所說：「善勝者不爭、善陣者不戰、善戰者不敗、善敗者不亂」體現的正是道家的「無為」之道；縱觀古今圍棋大師的理論，無論是徐星友的「沖合恬淡」，施定庵的「任其自然而與物無競」，還是當下廣為引用的日本昭和時代圍棋大師高川格的「流水不爭先」，都是道家自然、淡泊無爭、以靜制動、不戰屈人哲學的體現。

圍棋思想集中折射道家哲學的辯證思想：虛實相生、動靜相宜、奇正相合、強弱相形。道家「大直若曲、大巧若拙、大辯若訥」就是圍棋的以拙藏巧、以退為進、以棄為取。

總而言之，圍棋正體現著道家的哲學精髓，它是道家智慧的結晶。對弈之時，若能以平常之心視之，將道家的思想融匯到棋局中來，與棋友共創那黑與白的天地的和諧，追求其中所蘊含之大道，如此才可謂識了「手談」坐忘之真義。

我們有時候認知不了世界，那是自身智慧的不足，所謂學到的知識學問，有時候就是通向智慧的障礙需要堪破！（吳圓康）

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貧道乃金蓋山欽褒玉清贊化雲巢宗壇古梅花觀監院，全真嗣龍門派掌教弟子吳圓康（俗名：雄白、字：雄柏），現任湖州市道教協會副會長、江南道教雜誌社總編；

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