儒家氣功養生十六字真傳

《尚書·卷一·虞書·大禹謨》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」宋朝人把這四句話稱為「十六字真傳」。

《尚書》為儒家的經典著作，有《今文尚書》與《古書尚書》之分。部分學者對《古文尚書》持懷疑態度，認為是偽書。《大禹謨》系《古文尚書》中的一篇，舊傳虞舜因夏禹輔政有功而作。清人閻若璩在《古文尚書疏證》中，用考據方法，證明東晉梅賾所獻的《古文尚書》出於偽作，指出「人心」、「道心」四句是隱括《荀子·解蔽篇》中一段，續以《論語·堯曰》中「允執厥中」一語而成，偽托為舜對禹說的。

《荀子·解蔽篇》云：「昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側，養一之微，榮矣而未知。故道經曰：人心之危，道心之微。」王先謙《荀子集解》引「孔安國曰：危則難安，微則難明，故戒以精一，信執其中。引此以明舜之治在精一於道，不蔽於一隅也。」可見孔安國所獻的《古文尚書》已有此十六字。

這十六字前三句十二字來自《荀子·解蔽篇》。作為戰國後期的儒學大師，荀子這篇文章，在解釋「蔽」的同時，較多地講到道的意義、心的作用，以及形與心的關係，這些與傳統養生學中所論及的道、形、神、心都有相似或相同之處，具有共同的意義。後一句「允執厥中」，表達了儒家的中庸思想，儒家對「和」這一古老哲學範疇的具體理解，以及對「精一」的要求。從養生學意義來說，此四句說的是：人心給養生帶來的只是危害，道心對養生有重要意義，但只因其微妙而難求。如何追求？只有精一，專心致志，真正地掌握尺度，無過無不及。

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這十六字真傳在養生學上的應用，主要表現在：養心的意義、養心的方法和執中的養生理論。

養心的意義

我國傳統養生家都非常重視養心，認為養生必須身心並養，養生必先養心。人若存有貪心、邪心、私心，就不能自我調節與高度節制，就會影響身體的健康。在現代科技較為發達的今天，我們對養生的追求仍是身心健康。

養心，就是要重視心理上的修養。人們重視心理養生，即是從精神狀態上達到延年益壽的效果。從傳統養生家到現代科學家們都認為人類心理活動與生理功能之間有密切關係，心理活動直接影響生理功能。心理狀態好，心情就好，人體的生理功能就處於最佳狀態，否則人體的生理功能就會隨之下降，久而久之，就會引發多種疾病。善良、樂觀、淡泊名利都有助於延年益壽。病由心生，因此，強調心理養生是徹底解決身心健康的關鍵。傳統養生學強調心的修鍊，顯然是符合現代科學的。

世界衛生組織給健康這一概念作了如此的定義：一種身體上的、心理上的、社會上的完美狀態，而不僅僅是身體沒有疾病和虛弱狀態。也就是說，健康是人體在身體、心理、社會的有機統一。

身心健康才是真正的健康。這也是我國傳統養生家們一直來的追求。

儒家在養心方面認為「心」有人心、道心的區別，提出了「人心」、「道心」這一對概念。人心指後天的私慾，道心指先天本性，所謂「人心惟萬慮之主，道心為眾道之本」。(見《尚書正義》)這些說法為傳統養生學提供了理論依據。傳統養生學認為，人剛出世，體內真氣較盛，隨著年齡增長，社會影響和私慾的增加，使體內真氣逐漸消耗而減弱。養生功夫就在於化後天之氣為先天真氣，以達到延年益壽。

養心的方法

傳統養生家認為養心的關鍵在於清心寡欲，在於精一，所謂精心一意，排除一切雜念。這是傳統養生學提出的主要命題，也就是說，在修鍊養生功夫時，心要靜一，不能散亂。這在儒佛道的養生主張上是比較一致的。今天我們要做好一件事，同樣都要求做到專心致志。比如，作為一名運動員，在100米競賽中，即使本人短跑技術很好，如果不專心致志，不集中注意力，就不可能獲得好成績。我國傳統養生學很早就注意並重視這一點。《尚書·泰誓》云：「一心一德，立定厥功。」《禮記·大學》云：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」說的就是心專一境而無散亂昏沉，入定功夫深，不但能顯發特異功能，而且能開發智慧。佛教所謂禪定，意譯為靜慮，就是來自《禮記·大學》的說法。《大智度論》：「善心一處住不動，是名三昧。」《大乘義章》：「以體寂靜，離於邪亂，故曰三昧。」《修習止觀坐禪法要·卷下》：「制心一處，無事不辦。」《景德傳燈錄·卷三十》：「湛然常寂，應用無方。」這些話說的是，精神專一，虛寂入靜，就能處理好天下的萬事萬物，因為沒有私慾雜念。宋儒邵雍也聲稱：「心一而不分則能應萬變。此君子所以虛心而不動也。」(《宋元學案·百源學案上》)所謂不動，指心不妄動。

在先秦，儒學大師孟子在《孟子·卷七·盡心下》明確地提出「養心莫善於寡慾」。像《莊子·人間世》所記載的「心齋」、「坐忘」就是在養生中的具體運用。這種觀點對後世的養生影響很大，佛道都受到它的影響。佛教徒把「大覺大悟」稱為「道心」。神秀在《證心論》中用「道心惟微」的「道心」一詞來代替佛學中的「清凈心」：「心無念處是道心，念無處所是道心，求無處所是道心，成無處所是道心，常念無念是道心。若悟此法是得道。」道教徒把「照心」(「一切不動之心」)稱為「道心」。李道純在《中和集·卷一》中說：「古云：『常滅妄心，不滅照心』，一切不動之心，皆照心也，一切不止之心皆妄心也。照心即道心也，妄心即人心也。『道心惟微』，謂微妙而難見也;『人心惟危』，謂危殆而不安也。雖人心亦有道心，雖道心亦有人心，系乎動靜之間爾。惟『允執厥中』者，照心常存，妄心不動，危者安平，微者昭著。到此，有妄之心復矣，無妄之道成矣。《易》曰：『復其見天地之心乎』。」李道純認為「道、釋、儒三教名殊理不殊」。(見《中和集·卷六》)佛教徒為了排除雜念，必須藉助毅力進行節制(所謂「戒」)，用禪定的手法收心斂性，凈化自己。唐·大顛禪師說：「但除卻一切妄運想念，見量即汝真心。」(見《五燈會元·卷五》)道教徒亦講究真意，把一切雜念稱之為「心猿意馬」。葛洪說：「學仙之法，欲得恬愉淡泊，滌除嗜欲，內視返聽，屍居無心」。(見《抱朴子內篇·論仙》)

道家創始人老子所謂「致虛極，守靜篤」《老子·十六章》，提倡「主靜」說。以後道家發揚了這種內心修鍊方法。到唐代，道教學者司馬承禎集以往「主靜」說之大成，融合佛道的觀點，提出「守靜去欲」說。道教徒在修鍊靜功時要求收束亂心，除去雜念，以達到入靜境界，其基本方法採用「守一」。「守一」即《老子》所說的「抱一」。守一，就是使意念止守於一，如將意念收住於鼻尖，或收住于丹田等。這與早期佛教禪法「止息散心」、「專註一境」很相似。安世高所傳「安般守意」，就主張「遠離憒鬧，住閑靜處，調身調息，跏趺宴默，舌柱上齶，心注一境」，才能達到「息妄修心」。(見《禪源諸詮集都序》)佛教徒的趺坐這種坐式，形體穩固、端莊，能心安氣緩，便於入定。

其實，較早正面提出這種方法的，卻是儒學大師荀子。他在《荀子·解蔽篇》中提出了「虛壹而靜」的方法。他說：「故治之要在於知道。人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。」他把這種「虛壹而靜」，稱之為「大清明」。「虛」，就是虛心，無雜念;壹，即專心一志;靜，就是無雜念干擾。周敦頤在《通書·聖學第二十》中說：「聖可學乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。請問焉。曰：一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通。動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎!」周敦頤說的這種修養方法，強調一，要求排除雜念的干擾，使內心靜虛而明，這顯然吸收了「虛壹而靜」的清明境界。

儒家十六字真傳直到宋朝，才被理學大師們引起重視。在宋朝理學中，把人心、道心與人慾、天理相提並論。明道語錄說：「人心惟危，人慾也;道心惟微，天理也。」(《遺書·卷十一》)宋朝理學集大成者朱熹不僅是一位理學大師，同時也是一位很有水平的養生家。他提出的「存天理去人慾」，在養生上是正確的。「去人慾」就是去掉私慾雜念;「存天理」就是要符合自然規律。作為養生學理論來說，有它獨到之處。朱熹在養生上主張「靜坐」。

關於靜坐養生法，應該說是從先秦《莊子》所說的「坐忘」開始的。郭沫若先生在《靜坐的功夫》中說：「靜坐這項功夫在宋明諸儒是很注重的。論者多以為是從禪來，但我覺得當溯於顏回。《莊子》上有顏回『坐忘』之說，這怕是我國靜坐的起始。」這是有道理的。儒家創始人孔子在《論語·雍也》中說：「仁者樂山，仁者靜，仁者壽。」西漢董仲舒說：「仁人之所以多壽者，外無貪而內清靜。」到了唐朝，司馬承禎吸收了佛教止觀法的理論，寫成《坐忘論》，作了進一步發揮。之後儒家吸收了佛教的禪法，便在唐朝出現了靜坐這一養生方法。中唐大詩人白居易在晚年就常常靜坐。其《靜坐詩》說：「負暄閉目坐，和氣生肌膚。初飲似醇醪，又為蟄者蘇。外融百骸暢，中適一念無。曠然忘所在，心與虛空俱。」寫出了靜坐時的感受。這種靜坐更多帶有佛學禪宗的味道。白居易《在家出家》詩中就更明顯地表現出佛教打坐的痕迹：「中宵入定跏趺坐，女喚妻呼多不應」。

到宋朝，由於理學的出現，以儒佛道相結合便形成了傳統養生學中的一種養生方法---靜坐。通過長期親自參與靜坐實踐，於是養生家們總結了不少有關靜坐的寶貴經驗，產生了不少這方面的專著，使靜坐這一傳統養生方法有了很大的發展，並得到了廣泛流傳。我國傳統醫學家們對靜坐也作了更多的研究和肯定，指出「安心靜坐」對健身延年有積極的作用。

宋元理學家把靜坐作為一件大事。朱熹還特地寫了一首《調息箴》。據《宋元學案》記載：「予作《調息箴》，亦是養心一法。蓋人心不定者，其鼻息噓氣常長，吸氣常短，故須有以調之。息數停勻，則心亦漸定，所謂持其志，無暴其氣也。箴曰：鼻端有白，我其觀之，隨時隨處，容與猗猗。靜極而噓，如春沼魚。動已而吸，如百蟲蜇。氤氳開闔，其妙無窮。孰其屍之，不宰之功。雲外天行，非予敢議。守一處和，千二百歲。」這是從實踐中得來的體會。前人有副對聯：「養心一澗水，習靜四圍山。」講的就是在養生修鍊時，心要似一澗山泉，明凈清徹，不含雜質;同時亦要習靜，似四圍青山，超然寧靜。

執中的養生理論

儒家十六字真傳明確地提出「允執其中」，則是強調以和養生。《尚書正義》說：「汝當精心，惟當一意，信執其中正之道，乃得人安而道明耳」。「和」是我國傳統哲學中最早的範疇之一。它包含了豐富的社會內涵和強烈的民族色彩。在西周末年，周太史史伯首次提出「和實生物」的觀點(見《國語·鄭語》)，齊國的晏嬰在史伯觀點的基礎上進而主張「和」與「同」是相異的(見《左傳·昭公二十年》)。儒家創始人孔子對「和」的內容作了進一步的揭示，提出「執其兩端用其中」(見《中庸》)。在傳統養生學上首次提出「中和養身」理論的，是西漢的儒學大師董仲舒。他在《春秋繁露·循天之道》中說：「能以中和養其身者，壽極命。」這種養生觀點得到了歷代養生家的響應。「以和養生」便成為傳統養生學上的基本理論。（翁士勛）

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