靜能生慧——「致良知」研習札記十六

正德十五年(1520)六月，陽明先生來到贛州，倫彥式曾前來問學，並讓弟弟以諒給先生寫信詢問「學無靜根，感物易動，處事多悔，如何？」。因此，陽明先生於1521年五月在白鹿洞書院給倫彥式回了這封信。通過反覆聽誦原文，看原文註解，無論是「主靜」，即聖人之道，安定於仁義中正，無欲故靜；還是「心齋坐忘」即通過特定的訓練，讓自己心境空明，能像氣那樣虛靜，以相待萬物；最終都是體認「大道」。忘卻肢體感受，去掉頭腦作意，令虛靜之心與大道合一。文章通篇都在論「靜」之道。對此，我深有同感，人生大智慧中定有一個「靜」字也。

道家言:"靈台清靜，靜能生定，定能智慧生。」佛家也說 "靜能生慧，慧能生智。"儒家亦認為「靜能生慧」。總之,儒家、佛家、道家都認為，「靜能生慧」，「靜能開悟」,「靜能正道」。如今，靜對很多人來說已經變成奢侈品了。環境不靜人心不靜生活更不平靜，其實生活越接近平靜，內心越絢爛。太過用力太過張揚的人和事，一定是虛張聲勢的。內心的安靜才能換來真正的安寧。真正的靜不是避開車馬喧囂，而是在心中修籬種菊，讓生活處處皆有美景。

靜能生慧，靜是調節精神的法寶，可以沉澱浮躁、也可以過濾淺薄。如春日驕陽，夏日清風，秋日楓葉，冬日白雪，時時展示著生命的活力，卻從不肆意張揚。靜能生慧，但也需要非一般的定力。諸葛亮說：「君子之行，靜以修身，儉以養德，非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠」。三國戰亂之期，諸葛亮如果沒有那種靜以修身，儉以養德的修為，又何有後來的「未出茅廬而三分天下」六出祁山、七擒孟而獲千古留名。經常會聽到這樣的感嘆：生活節奏太快，精神和身心都會莫名其妙的疲憊。所以真正要做到靜以修身是很難的。因為安靜和淡定大部分是和孤獨緊密聯繫的，習慣了喧鬧熱烈的生活，誰又能承受鬧市中的寂寞和孤獨。

人生是一次沒有回程的旅行，起點和終點既已定好，就要有智慧做好命運的主人。所謂一憂一喜皆心火，一榮一枯皆眼塵，靜心看透炎涼事，千古不做夢裡人。讓心靜下來，在靜中做事，讓事合乎天理，合乎內心的良知，就是在靜中磨練，讓自己起心動念合乎人間正道。在靜中悟道。致良知就是治自己，治理私慾、懶惰、愚昧等各種負能量，在靜中感受生活大智慧，讓生活更美！

今日新學一個詞：

集義：猶積善。謂行事合乎道義。

《孟子·公孫丑上》：「其為氣也……是集義所生者，非義襲而取之也。」

朱熹 集註：「集義，猶言積善，蓋欲事事皆合於義也。」

明 王守仁 《傳習錄》卷上：「 澄 問：『有人夜怕鬼者，奈何？』先生曰：『只是平日不能集義，而心有所慊，故怕。若素行合乎神明，何怕之有！』」

附本次學習學習原文：

24.答倫彥式書

【24.1】

往歲仙舟過贛，承不自滿足，執禮謙而下問懇，古所謂敏而好學，於吾彥式見之。別後連冗，不及以時奉問，極切馳想！近令弟過省，復承惠教，志道之篤，趨向之正，勤卷有加，淺薄何以當此？悚息悚息！

【24.2】

諭及「學無靜根，感物易動，處事多悔」，即是三言，尤是近時用工之實。仆罔所知識，何足以辱賢者之問！大抵三言者，病亦相因。惟學而別求靜根，故感物而懼其易動，感物而懼其易動，是故處事而多悔也。

心，無動靜者也。其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其用也。故君子之學，無間於動靜。其靜也，常覺而未嘗無也，故常應；其動也，常定而未嘗有也，故常寂；常應常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義。集義故能無祇悔，所謂動亦定，靜亦定者也。

心一而已。靜，其體也，而復求靜根焉，是撓其體也；動，其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。故求靜之心即動也，惡動之心非靜也，是之謂動亦動，靜亦動，將迎起伏，相尋於無窮矣。

故循理之謂靜，從欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬變，皆靜也。濂溪所謂「主靜」，無欲之謂也，是謂集義者也。從欲焉，雖心齊坐忘，亦動也。告子之強制正助之謂也，是外義者也。

【24.3】

雖然，仆蓋從事於此而未之能焉，聊為賢者陳其所見云爾。以為何如？便間示知之。

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