《論語》「子禽問於子貢」章研讀札記

謹按：

「學而時習」欄目自2017新年改組，隔周舉辦《論語》網路讀書會，逐條精讀《論語》（以朱子《集注》、《語類》、《或問》等文獻為主）。要求主講會講前撰札記，隨後將討論實錄精選一二附於札記後，於公眾號推送。

第五次主講人：徐亞蘭

主講時間：2017年7月21日

【原文】

子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」

【集注】

之與之與，平聲，下同。子禽，姓陳，名亢。子貢，姓端木，名賜。皆孔子弟子。或曰：「亢，子貢弟子。」未知孰是。抑，反語辭。溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接於人者也。其諸，語辭也。人，他人也。言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。聖人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。學者所當潛心而勉學也。謝氏曰：「學者觀於聖人威儀之間，亦可以進德矣。若子貢亦可謂善觀聖人矣，亦可謂善言德行矣。今去聖人千五百年，以此五者想見其形容，尚能使人興起，而況於親炙之者乎？」張敬夫曰：「夫子至是邦必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也，而私慾害之，是以終不能用耳。」

【講解】

一、子禽向子貢詢問夫子「聞其政」的途徑，「求之」抑或是「與之」。

1.楊曰：「夫子以是五者得之，則求之在我耳，所以異乎人之求之者也。若夫暴慢侈泰，則人所忌嫉。雖欲求之，其可得乎！」【論孟精義】

若謂夫子欲聞其政，而為是卑巽以求之，則失之矣。楊氏以為聖人求之在我，正謂此病。【或問】

2.呂曰：「溫良恭儉讓，皆謙徳也。人道惡盈而好謙，況聖人之謙乎？此所以求而人與之也。」【論孟精義】

呂氏真以為求而人與之，則又甚矣。【或問】

3.范氏曰：「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，是以所居之國必聞其政也。《詩》曰：『干祿豈弟』，又曰『求福不回』。豈弟非以干祿，不回非以求福，然豈弟則干祿之道也，不回則求福之道也。夫子之求之也，其亦此之類也與？」【論孟精義】

范氏之說，皆非所以言聖人。【或問】

4．伊川解曰:「溫良恭儉讓，盛徳之光輝接於人者也。溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。徳容如是，是以諸侯敬而信之。」 【論孟精義】

大抵此章說之善者，莫逾於程子。【或問】

5.伯游問「溫良恭儉讓」一章。曰：「最要看得此五字：『溫』是如何氣象，『良』是如何氣象，『恭、儉、讓』又是如何。深體之於我，則見得聖人有不求人而人自即之底意思。今人卻無非是求。自請舉以往，並是求人。雖做宰相地位，也是恁地。縱不肯明求，也須暗地結托。蓋以求人為常，而不知其為非也。『學而』一篇，多是先以此教人。如『人不知而不慍』，如『巧言令色』，如『不患人之不己知』皆是。雖《中庸》亦多此意，如『衣錦尚絅』，皆是。且要理會那不求底道理。」【語類】

6.曰：「良即是良善，猶今言善人。所謂易，乃樂易、坦易之『易』。直，如世人所謂白直之『直』，無奸詐險詖底心，如所謂開口見心是也。此章亦須見得聖人不求人，而人自求之意。」【語類】

7.「慈愛良善，便是『元者善之長』。孟子說『惻隱之心』，『人皆有不忍人之心』，皆是這般心。聖人教人，先要求此心，正為萬善之總處。」【語類】

8.夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。【集注】

按：本章的重點在於理解聖人氣象，在本章具體來說便是理解「溫良恭儉讓」是何氣象，並在自己身上深刻地去體悟，這樣就能理解子貢所說的「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」其實就是在說夫子未嘗求的意思。

按：聖門之學，求仁為要，並非欲為是以求聞政。

二、「溫、良、恭、儉、讓」的意義

1.呂曰：「溫良恭儉讓，皆謙徳也。」【論孟精義】

2.范曰：「溫良，仁也。恭儉讓，禮也。仁者愛人，有禮者敬人。」【論孟精義】

3.謝曰：「此一節論學之既成，徳性內充，必有光輝著見乎外者，蓋誠之不可揜也，故以聖人儀形明之。蓋粗厲感慨，則必髮上沖冠；剛暴狠愎，則其容悻悻然；將有求者，必以喜隨人。如此者不可勝計也。然則徳至於聖人之地者，其必有聖人之容，如『天子穆穆，諸侯皇皇』是也。聖人之容，非誾誾，非侃侃，非提提，非總總，柔不為物侮，剛不為物懼，其惟溫良恭儉讓足以名之乎。蓋清可為也，而難於溫，溫者清和之發也；和可為也，而難於良，良者易直之發也；本無侮人之心，貌如之何而不恭；本無侈泰之心，用如之何而不儉；本無競強之心，行如之何而不讓？至於此，則泰然矣，儼然矣。其泰然也，豈不如春；其儼然也，豈不如秋。豈不容止可觀，豈不威儀可象，豈不和樂，豈不莊敬。遠暴慢不足道也，遠鄙倍不足道也。夫容貌如此，諸弟子豈不能學以致之乎？蓋有忿懥之心者，必不溫；有忮克之心者，必不良；有欲上之心者，必不恭；有驕人之意者，必不儉；有物我之心者，必不讓。則溫良恭儉讓，其惟聖人能之乎。」【論孟精義】

謝氏以為此一節論學成而光輝著見，亦非本旨，以為因是足以見之可也。其論聖人之容，誇張迫急，而於文義之間，多不暇擇，如以溫為清和之發之類，皆非是，細考之可見矣。【或問】

4.尹曰：「溫良恭儉讓，聖徳之光輝接於人者也。溫，和厚也。良，易直也。恭則不侮也，儉則無欲也，讓，謙順也。」【論孟精義】

尹氏雜而用之，已失其旨，又於不侮無欲之下各以也字系焉，其失愈甚矣。【或問】

5.伊川解曰:「溫良恭儉讓，盛徳之光輝接於人者也。溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。徳容如是，是以諸侯敬而信之。」又語錄曰：「子貢善形容孔子徳美，溫以接物，良乃善心，恭則不侮，儉則無欲，讓則不好勝，至於是邦必聞其政。」【論孟精義】

曰：「程子之訓五德，二說不同，如何？」曰：「前說訓其體之言也，後說推其 用與效之言也。」【或問】

6.問：「溫是恁地溫和深厚，良是恁地簡易正直，恭是端嚴恭敬，儉是省約有節，讓是謙遜自卑。」曰：「『良』字說未是。良即是良善，猶今言善人。所謂易，乃樂易、坦易之『易』。直，如世人所謂白直之『直』，無奸詐險詖底心，如所謂開口見心是也。此章亦須見得聖人不求人，而人自求之意。」南升

或問：「良何以訓『易直』？」曰：「良，如今人言無嶢崎為良善，無險阻密蔽。」又曰：「易，平易，和易；直，無屈曲。」節

李問：「良如何訓『易直』？」曰：「良善之人，自然易直而無險詐，猶俗言白直也。」雉

問「良，易直」之義。曰：「平易坦直，無許多艱深纖巧也。」銖

亞夫問：「良何以為易直？」曰：「只是平易、白直而已。」因舉《韓詩外傳》有一段與《樂記》相似。但「易直子諒之心生矣」處，改「子諒」二字為「慈良」，此卻分明也。時舉

問：「『良，易直也』。如何？」曰：「此心不傾險，不粗戾，自是平易簡直。《樂記》言『易直子諒之心』，昔人改『子諒』作『慈良』，看來『良』字卻是人之初心。慈愛良善，便是『元者善之長』。孟子說『惻隱之心』，『人皆有不忍人之心』，皆是這般心。聖人教人，先要求此心，正為萬善之總處。」宇

問：「儉就那處看？」曰：「儉只是用處儉，為衣冠、服飾、用度之類。」宇

儉，謂節制，非謂儉約之謂。只是不放肆，常收斂之意。明作

龜山解夫子「溫、良、恭、儉、讓」，有「暴慢、侈泰」等語。正淳以為暴慢侈泰誠所當戒，而先生以為其流至於為人，似不然之。曰：「暴慢侈泰固所當戒，但不當於此言。龜山說話，常有些畏罪禍底意思在。不知聖人『溫、良、恭、儉、讓』，是自然常如此，非欲為是以求聞政也。」賀孫

以上引文出自【朱子語類】

7.溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接於人者也。【集注】

按：「溫」是溫和敦厚，「良」是平易坦蕩，「恭」是莊嚴恭敬，「儉」是省約有節，「讓」是謙卑遜順。

三、聖人之德無不備，即此五者觀之，學者所當潛心而勉學。

1.敬夫問「夫子溫、良、恭、儉、讓」。曰：「此子貢舉夫子可親之一節，溫之一事耳。若論全體，須如『子溫而厲，威而不猛，恭而安』。」德明【語類】

2.聖人之德無不備，非是只有此五者。但是此五者，皆有從後謙退不自聖底意思，故人皆親信而樂告之也。夔孫【語類】

3.聖人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不願乎外，亦可見矣。學者所當潛心而勉學也。【集注】

4.謝氏曰：「學者觀於聖人威儀之間，亦可以進德矣。若子貢亦可謂善觀聖人矣，亦可謂善言德行矣。今去聖人千五百年，以此五者想見其形容，尚能使人興起，而況於親炙之者乎？」【集注】

按：夫子德性盛大完備、言行恭敬有禮並且不求人知的方面，學者可以就此五德來體察，潛心努力地學習，也可以幫助自己增進德性。

《論語》一書皆是夫子及其弟子言行記錄，夫子弟子們對於其容色言動，都謹慎地觀察並且記錄下來，夫子德性盛大，其動容周旋間，皆自然中禮。如今我們讀其書，就著這些事，宛如聖人就在眼前。

四、既見聖，亦不克由聖。

1.張敬夫曰：「夫子至是邦必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也，而私慾害之，是以終不能用耳。」【集注】

2.胡氏曰：「凡人未見聖，若不克見，既見聖，亦不克由聖。彼既語夫子以政矣，未聞一君舉國以聽其所為。然是亦可以為之兆也。而聖人一言不契，則委而去之，未嘗屑就在濟時，行道之心雖篤，而未嘗屈道以信身也。」【或問】

按：此兩句乃對本章的發明，南軒先生分析了夫子必聞其政，卻不得其位的原因：國君們私慾害之。胡氏之言恰又接續「不能用耳」之後，「既見聖，亦不克由聖」，在這種情況下，「聖人無求仕之義。君不見用，只得且恁地做」（《語類》語）、「身出則道在必行，道屈則身在必退」（《孟子集注》語）。

此一部分，明夫子行道之心，而聖人之心又是與道理渾然為一的，內心德性充實，便在待人接物時展現出「溫、良、恭、儉、讓」。

【討論】

鄭超：朱子說「范氏之說，皆非所以言聖人」，請問主講是如何理解的？

徐亞蘭：范氏之說以《詩經》中「干祿豈弟」、「求福不回」類比夫子「聞其政」的途徑，在下以為是可以說的上的，但從句中看，「夫子之求之也」一語，說明前面范氏對夫子所呈現的「溫良恭儉讓」的氣象背後的用心的理解有偏差。夫子無「求之」之心，乃是本章所正要說的。朱子說「范氏之說，皆非所以言聖人」，是側重講范氏之說，沒有明聖人之用心，其餘也就不足觀了。

劉曉飛：范氏之言，「其所以得政，則由五者」一語，說得未必沒有務外、為人的意思。而且前面「豈弟則干祿之道也，不回則求福之道也」一句亦有些蹊蹺，如果說不回、豈弟，則福祿有不期然而然者，似乎更為貼切。

鄭超：對於「『其所以得政，則由五者』一語，說得未必沒有務外、為人的意思。」我還沒讀出來這個意思，後面再想想。對於范氏引《詩經》的話，我覺得朱子也有批評的意思，具體如何不妥，可以再想想。

徐亞蘭：曉飛的看法：「不回、豈弟，則福祿有不期然而然者」，在下認可。對於范氏所言「其所以得政，則由五者」，其中「求之」意思重，不若程子之言自然。在下對於范氏所說的《詩經》部分「豈弟非以干祿，不回非以求福」仍是十分認可，「豈弟」、「不回」乃道之當行。至於對於《詩經》的理解，在下日後再看。

畢冉：請問亞蘭對范氏的話，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，是以所居之國必聞其政也。」是否有批評呢？

徐亞蘭：范氏的話：「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，是以所居之國必聞其政也。」類似於《孟子集注》所說「但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳」，只是不似《集注》細緻，沒有詳細論到「自以其政就而問之耳」，看似是沒有問題的，但看文意須聯繫上下文之總體意思，且在下認為本章重點恰在這一細緻處，范氏整段說話都有「夫子求之」之意，故朱子評價「范氏之說，皆非所以言聖人。」

羅慧琳：「必聞」是什麼意思？

徐亞蘭：「必聞」字面直譯來是：一定聽得到。在這裡我想您想問的當然不是直譯如何，在下姑且往下繼續說一些，丁老師《論語讀詮》中說「『必聞其政』非『必欲聞其政』」，則"夫子至於是邦，必聞其政"不是夫子想要聞其政，求之而來，而是自自然然地「必聞其政」。

劉卓然：《集注》言夫子未嘗求之，而諸侯自以其政問。我對此未能無疑。子貢曰：「其諸異乎人之求之與」，似是有求，只此求與人之求不同，大抵天理人慾同行異情之意。夫子雖從心所欲不逾矩，學者則難見，子貢似有見於此，故舉溫良恭儉讓五者，使子禽自思夫子之求所以異乎人之求之所在。

徐亞蘭：卓然是認為此章，夫子必聞其政是有求的意思么？依朱子之意，本章正是想要說明夫子無「求之」之心。至於子貢有夫子求之之說，【或問】中有這樣一條：或問：「夫子未嘗求聞諸侯之政，而子貢有夫子求之之說，何也？」曰：「此就子禽之言，借其求字而反言之，以明夫子之未嘗求，如孟子之言伊尹以堯、舜之道要湯也。 」

劉卓然:我的意思是有求之之事，未必有求之之意橫在心中；有求之之心，也會有天理人慾不同。舉例而言，或是因為良心的不容已，或是因為求功名利祿。

徐亞蘭：您所言「有求之之心，也會有天理人慾不同。舉例而言，或是因為良心的不容已，或是因為求功名利祿。」在下十分認可，正謂儒門孜孜於求仁；但您所說的「有求之之事，未必有求之之意橫在心中」，在下認為「求之之事」在這裡可看成是「行」，但在下目前對於「行」與「意」之間關係尚理解得不清，難以給出確切的回復。但對於本章而言，在下仍然認為「必聞其政」非「必欲聞其政」，再加之「聖人無求仕之義」引自【語類】，故按照您把「行」（事）與「意」分開的說法，在下認為本章夫子不但沒有求之之意，亦無求之之事。

劉卓然：有求之之事未必有求之之意，我的意思不是想把事和意截然分作兩物（然而，可能很有這種趨向），而是重在「橫在心中」，即意是從心之意，而非私意之類，同時不是執著於意。必欲聞其政，似是言刻意、執意，若夫子有求之之事，亦是自自然然地求之。以我當下見識，尚不能對自自然然地聞政無疑。問題可能是出在求字的含義上，您似乎認為求是求仕，在下把求看作「主動了解」，所以不同。

徐亞蘭：在下認為的求，大致是尋求、謀求之類。

劉卓然：我最初的理解和提問是這樣的：子貢以夫子之心難知，而溫良恭儉讓則易見，故使子禽於此觀之，則不必深究於與之抑或求之，自能有所見。然後又說，夫子有求，難道不是與常人不同么？（子貢所以如此說，一方面，可能因為子貢所見未必能盡得夫子之心，而使子禽坦然無疑；另一方面，子貢是要為子禽解惑，要他於溫良恭儉讓處自思而得，不必時時挂念在此。要子禽自思而得之，即務本之意。）我不敢非議朱子的理解，但是對此卻不能無疑。求與不求，似關係甚多，在下也只能就自己的見識來提問。若朱子所說之不求是不謀求，和我把「求」說成自覺去了解（覺得主動二字不如自覺妥貼），似無衝突。

劉曉飛：謝上蔡曰：「況於親炙之者乎？」不知是想表達什麼意思？比方說「況於學者乎」這樣的說話方式，或許可以看作自己向自己提要求，說「況於親炙之者乎」是要向子貢提要求的意思嗎？又「以此五者想見其形容，尚能使人興起」，如孟子說「此之謂大丈夫」這樣的話，讀之使人振奮，或許可以說是「興起」。但是溫良恭儉讓皆是謙德，說「興起」是不是還是會有朱子說的「文義之間，多不暇擇」之病？

鄭超：「尚能使人興起，而況於親炙之者乎？」這並不是提要求，只是說後世的讀者都能從「溫良恭儉讓」中親切地想見聖人之盛德光輝，子貢這些弟子的感受當然會更深切。即使把溫良恭儉讓說成謙德，這些並不是容易充分實現的，孔子卻能如此，這些謙德卻是聖人之盛德光輝。仔細體會程朱對這五個字的訓釋，想像一些這些德行是什麼樣子，這些德行的難度其實很大。這樣的盛德，確實能讓人有所興起。

劉曉飛：師兄解釋溫良恭儉讓如何能讓人有所興起，讀來使人暢快。只是謝上蔡「況於親炙之者乎」這句話，在下似乎還是覺得稍稍地不切身。

鄭超：謝上蔡的意思是說，他都很親切地感受到聖人氣象，為之吸引，那些親炙之者就更不用說了。一般來說，親身接觸比別人的轉述所產生的感受更真切。這樣可以理解么?

劉曉飛:是不是可以這麼理解，正如有人來問：怎麼子貢能把聖人的德性光輝形容得這麼好啊？然後上蔡說，他都很親切地感受到聖人氣象，為之吸引，那些親炙之者就更不用說了。

鄭超：子貢很敏銳，對孔子的形容也很親切而準確，這就是親炙之者的感受。上蔡並不是對子貢提出要求，正是肯定子貢對於孔子的形容。

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