中觀與唯識是印度佛學中的兩大佛教解釋理論體系

佛學 08-01

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（三）

中觀與唯識是印度佛學中的

兩大佛教解釋理論體系

如何修學根本佛法

文 / 胡曉光

眾所周知，「經」詮定學，「論」詮慧學。定學者是現量所證，慧學者比量所知。中觀與唯識是以抉擇方法為規則，以建立正見法義為目的，是為修行提供認識上的方便的。佛在世以佛法為根本，佛所說的就是經。佛不在世眾生根劣，故需化導方便。因此，菩薩大悲，依聖教量而廣演教相妙義，令得學人契入佛法。

據義凈三藏法師所著《南海寄歸傳》上講，印度流布的佛學有兩大學派，一是中觀，二是唯識。

其實唯識與中觀是大乘佛法的兩大車軌，相輔相成，互為表裡。中觀側重於共相理性，所以立二諦以顯性空意趣。唯識則側重於自相事體，所以立三性以緣起意趣為旨歸。從本源上講，是不二法門的內在兩方面。從中觀可以建立甚深般若見，從唯識可以建立廣大般若行，中觀與唯識合則正法顯，中觀與唯識分則正法晦。為此玄奘法師在印度留學時，就寫了一本《會宗論》，就是圓融統一中觀與唯識。

若從文字般若角度上講，分析法相差別也是量智所為的，其實學習佛法就是從分析名相始，到排遣名相終的對治過程。中觀與唯識是不一不異，不即不離的，學中觀破理障，學唯識除事惑，事理合一，真實自現。

佛法是平等的，是一味的，是無分別的。所以從圓滿角度上講，只有廣學中觀與唯識的妙義，才是正確的學修佛法的坦途。從文義上講，中觀主要解釋的是佛法的普遍性道理，而唯識則主要解釋的是佛法的特殊性道理。也就是說，中觀講的是抽象性道理，唯識講的是具體性道理。

普遍性與特殊性是對立統一的，一切法都是由普遍性與特殊性而構成的。只有認識到一切法的普遍性與特殊性，也就是認識到一切法的真實性質。然而中觀與唯識就是此法的大方便法門，方便者可以顯究竟也。

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