阿姜查禪師：我們真正的家
阿姜查,泰國東北著名的法師.生於西元1918年,1992年元月圓寂.少年時即剃髮，年二十始受戒成為比丘。年輕時，他研究過基礎的佛法、戒律以及經典。稍後，他在森林苦行的傳統下，接受一些當地禪定大師的指導，修習禪定。他依苦行僧的傳統方式生活達數年之久，他睡在樹林、山洞、墓地，並曾和本世紀最著名、最偉大的禪師阿姜 滿度過一段很短，但具有開悟性的時光。行腳多年之後，有人請他到家鄉附近的一座濃密森林定居。這座森林當時沒有人居住，並且以眼鏡蛇、老虎、鬼魅聞名，因此，如他所說，是苦行僧理想的修行場所。
後來因為愈來愈多的僧俗四眾來和他一起共住，接受他得指導，因而以阿姜 查為中心，形成了巴篷寺。現在他得別院已遍及泰國的山林，以及英國、紐西蘭、澳洲、瑞士等地，由其弟子教授佛法。他的教導方式簡明,含意卻深遠.他善用日常周遭事物引出佛法實意,令弟子們開解,也因此,吸引了不少的西方人從他受教.
阿姜查在世時,他經常會告訴弟子們:」……長久以來,你們是那麼的平靜安詳,而這就是最好的方法.我走了之後,單純地遵照我的教導去修行,就好像我仍然在你們的面前一樣!」
阿姜查禪師
阿姜查禪師：我們真正的家
釋果燈：阿姜查《我們真正的歸宿》讀書會
阿姜查禪師：我們真正的歸宿
針對一位臨終的老人、她的家人與看護者們的一段開示
現在請下定決心，恭敬地聞法。當我在說話時，注意我的話，就如佛陀本人正坐在你面前一樣。閉上眼睛，讓自己保持舒適，安定你的心，讓它專註一點。謙虛地允許智慧、實相與清凈三寶安住於你的心中，以此向圓滿的覺者致敬。
即是佛陀 也無法避免死亡
今天我沒有帶任何物品來送你，只有「法」——世尊的教導。你應該了解，即使擁有廣大福德的佛陀，也無法避免身體的死亡。當他年老時，他交出身體，放下沉重的包袱。現在，你也必須學會對依賴多年的身體感到滿足，你應該覺得它已經夠了。
想想你已使用了很久的器皿——杯子、碟子與盤子等，當你初次得到它們時，它們是如此光亮潔凈，如今在長期使用之後，已開始陳舊。有些破了，有些不見了，剩下的也都磨損了，它們已不復昔日的光采，而這正是它們的本質。
你的身體也是如此，從出生那天起就一直在變化，經過童年、青少年，現在到了老年，你必須接受這事實。佛陀說一切諸行，無論是內在的或外在，都是無自性的，它們的本質就是變化。請清楚地思惟這實相。
躺在這裡逐步毀壞的臭皮囊，是真實法。這身體的事實是「真實法」，是佛陀無盡的教導，他教導我們思惟這點，並了解它的本質，無論在任何情況下，都應保持身體平靜。佛陀教導我們，應確保只有身體被囚禁，別讓心也跟它一起被禁錮。
現在你的身體開始走下坡，並隨著年齡逐步惡化，別抗拒，但也別讓心跟著沉淪。讓心超然獨立，藉由了解事物實相，給心能量。佛陀教導我們，這是身體的本質，法爾如是。一旦有生，就會有老、病與死，你正在見證這偉大的實相。以智慧觀察身體，並了解這點。
若你的房子淹水或焚毀，讓那威脅只及於房子。若有水災，別讓它淹到心；若有火災，也別讓它燒到心。就讓外在的房子被淹沒或焚毀。現在，是該讓心放下貪著的時候了。
你已活得頗久了，眼睛看過形形色色，耳朵聽過許多聲音，你經歷過各種經驗，而這一切都只是經驗而已。你曾吃過許多食物，而美食就只是美食，壞味道就只是壞味道，如此而已。若眼睛看見美麗的外貌，它就只是美麗的外貌，醜陋只是醜陋；耳朵聽到悅耳動聽的聲音，它就只是如此而已，刺耳的雜訊也是如此。
一切隨因緣在變化 你還想怎麼樣？
佛陀說無論貧或富、老或少、人或動物，在這世上沒有任何生命能永遠維持在一種狀態上。一切事物都得經歷變化與耗損，這是個無可奈何的生命實相。
不過，佛陀說我們能做的就是觀察身與心，以便了解它們的無自性，了解它們既非「我」，也非「我的」，它們只是暫時存在而已。就如你的房子，只是在名義上屬於你，你無法帶著它到任何地方去。你的財富、資產與家庭也是如此——它們只是在名稱上屬於你而已，並非真是你的；它們屬於自然。
這實相不只適用於你而已，每個人的情況都一樣——甚至包括佛陀與聖弟子們。他們只有一點和我們不同，他們接受事物的實相，了解「法而如是」的道理。
因此，佛陀要求我們徹底觀察這身體，從腳底到頭頂，再從頭頂到腳底，反覆觀察。看看這身體，你看到什麼？有任何東西是原本清凈的嗎？你能找到任何不變的實體嗎？整個身體都在穩定地衰退。
佛陀教導我們，要了解它並不屬於我們所以。身體變得如此是很自然的，因為一切都隨因緣在變化，你還想要它怎麼樣呢？事實上身體老化並沒有錯，不是身體造成痛苦，而是你錯誤的想法。當以錯誤的方式看事情時，你就會有困惑。
就如河水自然往低處流，那是它的本質。若人站在河岸，希望河水能往高處流，那是痴心妄想。無論到哪裡，愚蠢的想法都會讓他們的心得不到平靜，他們會痛苦，是因為邪見，那些想法違背自然。若他們持有正見就會了解，水一定是往低處流，除非了解並接受這事實，否則他們就會感到困惑與沮喪。
讓呼吸成為 唯一的所緣
河水一定往低處流，就如你的身體。你的身體曾年輕過，現在衰老，並緩步邁向死亡，別想會有任何奇蹟，那是你無力改變的事。佛陀告訴我們，看清事物的實相，然後放下你對它們的執著，將放下的感覺當作你的避難所。持續禪修，即使感到筋疲力盡也要持續，讓心和呼吸在一起。先深呼吸幾次，然後將注意力放在呼吸上，並念Bud-dho讓這修行持續。你愈感到筋疲力盡，禪定就應愈微細與集中，如此你才能對付任何生起的疼痛感。當開始感到疲倦時，暫時中止一切念頭，讓心自行重整，然後再回來注意呼吸，只要持續在心裡末念Bud-dho、Bud-dho……。
放下外在的一切，別挂念子女與親屬；別執著任何東西，只是放下。讓心集中於一點，安住在呼吸上，讓呼吸成為你唯一認知的所緣，持續專註，直到心變得愈來愈微細，直到感覺已無關緊要，且內心變得非常清楚與覺醒為止。然後，所有的疼痛感都會逐漸自然消失。
觀察入息與出息，就如它們是來拜訪你的親戚。當親戚離開時，你跟著他們出去，並看著他們離開，你一直看到他們離開視線，才回到門裡。我們觀察呼吸的方式也是如此，若呼吸很粗重，知道它很粗重；若它很微細，知道它很微細。當它變得愈來愈微細時，持續跟著它，在此同時要使內心覺醒。
最後，呼吸會完全消失，只剩下清醒的感覺，這就稱為「見佛」。我們所具有清晰與覺醒的覺性，就稱為「佛」 (Buddho)——覺知者，或覺醒者、光明者，這就是以智慧洞見，和佛陀相遇與共住。去世的只是歷史上的佛陀，真實的佛陀——清晰而光明的覺知者，今日仍可以被體驗與達到。若確實達到它，心就和佛合而為一。
除了覺知之外 放下一切
因此，放下吧！除了覺知之外，放下一切，別被禪修期間心裡的影像或聲音愚弄。放下它們，別執著任何東西，只要在「一境性」中保持覺知。無須擔心過去或未來，只要靜止，就會達到不進、不退與不住的境界，那裡沒有任何貪愛或執著。為什麼？因為沒有自我，沒有「我」和「我的」，一切都沒有。佛陀教導要如此空掉一切，別執著任何東西。覺知，覺知之後，放下。
覺悟「法」，就是解脫生死輪迴之道，是我們必須獨自完成的工作。因此，你要嘗試放下與了解教法，專精於思惟，別擔心家庭，此刻他們就是他們，未來他們也會和你一樣，這世上沒有人能逃脫這命運。佛陀教導我們放下虛妄的事物，若放下一切，你就會看見實相；若放不下，你就看不見。事實就是如此，對世上的每個人來說都一樣。因此，別執著任何東西。
若你發現自己在想，那也無所謂，只是要明智地想，別愚昧地想。若想的是子女，要以智慧而非無明去想。無論心轉向什麼，都以智慧去想它，清楚覺知它的本質。若以智慧去覺知事情，就會放下它，而不會有痛苦。這時，心是光明、喜悅與平靜的，是專註與統一的。現在可以幫助與支持你的，就是你的呼吸。
這是你自己的工作，沒有任何人可以代勞。讓別人去做他們的事，你有自己的責任與義務，無須背負家庭。無牽無掛地放下一切，這會讓心安定，你現在唯一的任務就是集中心，讓它平靜下來。將其他的事都留給別人，色、聲、香、味——全都留給別人去關心。
拋開一切，專心做好自己的工作，完成你的職責。無論心中出現什麼，不管是怕痛、怕死、挂念別人或任何其他事，對它說：「別來煩我！你不再是我所關心的事。」當你看見那些「法」生起時，只要持續如此地告訴自己。
真正的家 是內在的平靜
「法」這字是指什麼呢？所有的東西都是「法」，沒有任何東西不是「法」。那麼「世間」呢？世間是此刻正在煩擾你的心境。「這些人會怎麼做？我走了之後誰來照顧他們？你們會怎麼處理？」這些就是「世間」，甚至只是生起怕死或怕痛的念頭也是世間。
拋開世間！世間就是如此。若你讓它主宰意識，心就會變得模糊不清，看不清楚自己。因此，無論心中出現什麼，都只要說：「這不關我的事。它是無常、苦與無我的。」
想像活很久，將會讓你很痛苦；但想像很快或立即就會死，也不對，那也是苦，不是嗎？諸行並不屬於我們，它們遵循自己的自然法則。對於身體會變成怎樣，你是莫可奈何的，只能稍微美化它，讓它暫時看起來漂亮一點，就如少女們塗口紅與留指甲，但人一衰老，大家的處境都相同。身體就是如此，無法讓人稱心如意。然而，你可以改進與美化的是這顆心。
任何人都可以蓋木頭或磚頭房子，但佛陀說，那種家並非我們真正的家，它只是名義上歸屬我們，它是世間的家，得遵循世間的方式。
我們真正的家，是內在的平靜。外在與物質的家可能很漂亮，但它並不平靜，充滿種種憂慮，因此並非真正的家。它對我們而言是外在的，遲早必須放棄它，它不是能永久居住的地方，因此它並非真正屬於我們，它屬於世間。
身體也是如此，我們將它當作自己，當成「我」或「我的」，但事實上，它完全不是如此，它只是另一個世間的家。身體從出生開始，就一直在遵循它的自然軌跡，現在它衰老、生病，你無法禁止它，它就是如此。希望它有所不同，就如希望鴨子會變成雞。
當了解那是不可能時——鴨就是鴨，雞就是雞，身體一定會衰老與死，你就會得到勇氣與活力。無論你多麼希望青春永駐，它就是辦不到。
一出生 就註定死亡
佛陀說：
諸行無常
是生滅法
生滅滅已
寂滅為樂
諸行指的是身與心，它們是無常與不穩定的，存在之後就會消失，有生就有滅，不過每個人卻都希望它們是永恆的，這是很愚蠢的。看看呼吸，有進就有出，那是它的本質，它必須如此。入息與出息必須輪替，一定要有變化。
諸行透過變化而存在，你無法阻止它。試想，你能吐氣而不吸氣嗎？這樣的感覺會好嗎？或你能只吸氣而不吐氣嗎？我們希望事物永恆，但辦不到，那是不可能的。一旦吸進來，就一定得呼出去，當它出去後，又會再回來，那很自然，不是嗎？
出生之後，我們就會變老，然後死亡，這是再自然與正常不過的。那是因為諸行已完成它們的工作，入息與出息如此輪替，所以人類今日才能依然存在這裡。
我們一出生，就註定要死亡，生和死是痛一件事。就如一棵樹，有根有枝，你無法只有其中一個而無另一個。看到人們對死亡如此哀傷與恐懼，對於出生則興高采烈，會覺得有點好笑，沒人能看清楚這點。
我認為若你真的想哭，最好是在有人出生時哭。生即死，死即生；枝即根，根即枝。若你一定要哭，就對著根哭，對著生哭。仔細看：若沒有生，就不會死。你能了解這點嗎？
不要太擔心，只要想：「法爾如是。」這是你的工作，你的職責。現在沒人能幫你，你的家庭與財產也幫不上忙，唯一能幫你的就是正知。
因此，別再猶豫了。放下，拋開一切！
世上找不到平靜之處 除非回到真正的家
即使你放不下，每件事仍會漸漸離你而去。你能看見全身各部分都在悄悄地衰退嗎？看看頭髮，當你年輕時，是多麼烏黑亮麗，現在已脫落，它正在消逝。過去你有明亮的雙眸，而今逐漸衰弱，你的視線變得模糊不清。當時機一到，你的器官就開始離開，因為這不是它們的家。
當你幼年時，牙齒健康而堅固，現在它們搖搖欲墜，可能你早已裝上假牙。你的眼、耳、鼻與舌等都在試圖離開，因為這不是它們的家。你無法打造一個永遠健康的家，你只能短暫停留，然後就必須離開。好比房客，以衰弱的眼睛，注視他那間簡陋的小房子，他的牙齒 不再堅固，眼睛不再明亮，身體已不再健康，所有東西都在離開。
因此，你無須擔心任何事，因為這並非你真正的家，它只是個暫時的避難所。既然來到這世上，就應思惟它的本質，每件事都正在準備離開。看看你的身體，有什麼還抱持著它的原樣嗎？皮膚仍如過去嗎？頭髮呢？它們都不同了，不是嗎？
所有的東西都到哪裡去了呢？這是事物的本質，它就是如此。當時間一到，諸行就會各行其道。在這世界上，沒有任何東西值得信賴——它只是混亂、麻煩、歡樂與痛苦無盡的循環，永無平靜。
當沒有真正的家時，我們就如漫無目標的旅人四處漂泊，在一處短暫停留後，就再度啟程。除非回到我們真正的家，否則不會感到自在，就如離鄉的旅人，只有回到家時，他才能真正感到放鬆與平靜。
在這世上，無法找到真正平靜的地方。無論貧窮或富有、成人或小孩，都得不到平靜；不止教育程度低的人沒有平靜，受高等教育的人也是如此。任何地方都沒有平靜，那是世間的本質。不只財產很少的人痛苦，財產很多的人也同樣痛苦。年老苦、年輕苦、富有苦、貧窮也苦——一切皆苦。
只要還未見到實相我們就仍未回家
當你如此思惟，就會看見無常與苦。事物為何會無常與苦呢？因為它們都是無我的。
包括你這生病的身體與覺知病痛的心，都稱為「法」。凡是無形的思想、感受與認識，都稱為「名法」；受病痛所苦的身體則稱為「色法」，物質與非物質都是「法」。
因此，我們與「法」同在，我們活在「法」中，我們就是「法」。其實，只有「法」持續生滅。每個剎那我們都在出生與死亡，法爾如是。
關於世尊，我們應如此想，只要他的說法有多真實，他就有多值得尊敬。即使從未修行，只要我們看見事物的實相，就看見他教導的「法」。反之，雖然我們知道教法，並加以研究與修行，但只要還未見到實相，我們就仍未回家。
持續放下直到心抵達平靜
因此，請了解這點。一切人或生物都在準備離開，大限一到，都必須各奔前程，無論富人、窮人、年輕人或老人，都一定得經歷這變遷。
當你了解這世間的實相時，就會覺得它是個無聊的地方。當你明白沒有真實與固定不變的事物可供依賴時，就會對這世間感到厭倦而不抱幻想。不抱幻想並非指嫌惡，心是清楚的，它了解這事實是無可挽回的，是世間的實相。如此覺知後，你就能放下貪著，以不卑不亢的心放下，透過智慧，看見諸行變化的本質，而得到平靜——諸行無常。
無常即是佛，若我們真的看見無常法，就會看見無常的長性：從童年到老年持續地轉變，這無常性與變易性是恆常不變的。若如此觀察，心就會很自在，當你如此思惟時，就會認為它們很無聊，而不會對它們抱有任何幻想，對世間欲樂的喜好就會消失。你將會了解，若擁有得多，則必須拋開的就多；若擁有得少，則必須拋開的就少。財富就只是財富，長壽就只是長壽，它們並沒有任何特別。
重點在於，我們應照著佛陀教導的方式去做，建立自己的家，使用我向你介紹的方法去建設它，建立你自己的家。放下，持續放下，直到心抵達不進、不退與不住的平靜為止。歡樂與痛苦都不是你的家，兩者都會衰退與消逝。
佛陀了解，一切諸行都是無常的，因此，教導我們放下對它們的貪著。當走到生命的盡頭時，我們別無選擇，都得撒手。所以在此之前，先把事情放下不是比較好嗎？它們只是我們所背負的重擔，為何不現在就將負擔放下？放下，請放鬆！讓你的家人來照顧你。
「法」的價值是永恆的讓你永遠受用不盡
照顧病患會增長善與福德，給人機會的病患，不應增添他們的麻煩。若有疼痛或其他問題要讓他們知道，並保持心理健康。照顧病患者應讓自己的內心充滿溫暖與和善，別陷入瞋恚中，這是你們回報他們的機會。從出生、童年到長大成人，你們一直都依賴父母，今天能在這裡，都是因為父母無微不至的照顧，你們虧欠他們的實在太多了。
今天所有子女與親屬都聚集在此，看到母親如何變成你們的小孩，從前你們是她的小孩，現在她變成你們的小孩，她愈來愈老。直到她再度成為小孩為止。她的記憶力衰退、視力模糊，且耳朵也失靈。有時她的話顛三倒四，別讓它擾亂你們。
照顧病患的你們一定也要知道如何放下，別堅持己見，要尊重她的意思。當小孩不聽話時，有時父母親會睜一隻眼、閉一隻眼，以維持和樂的氣氛。現在母親就如那個小孩，她的記憶與知覺都混淆了，有時會叫錯你們的名字，或想要盤子卻請你們拿杯子，這很正常，別因它而心煩意亂。
病人應記住照顧者的仁慈，他們耐心地承擔苦受。在你們自己的心地上用功，別讓心散亂，且別增加照顧者的負擔，讓善德與仁慈充滿那些那些照顧者的心。別憎惡那些令人厭惡的工作，如清理痰液、尿液與排泄物等。盡你們所能，家中的每個人都應盡自己的一份力量。
你們只有一個母親。她給你們生命，她曾是你們的導師、良醫與護士——她曾是你們的一切。她善盡父母的職責，將你們撫養長大，與你們分享她的財富，並讓你們成為她的繼承人。所以，佛陀教導要知恩與報恩，這兩者是互補的。若父母睏乏、生病或有難，我們都應該盡全力幫助他們，這就是知恩與報恩，是維繫世間的美德。它能使家庭免於破碎，而獲得穩定與和諧。
今天，在你生病的時刻，我帶來一份「法」的禮物。我沒有任何物質上的東西可以獻給你，在這間屋子裡，似乎已有許多那樣的東西。因此，我給你「法」，它的價值是永恆的，讓你永遠受用不盡。收到它之後，你可以隨意將它轉贈給其他更多的人，它永遠不會減少，那是實相的本質。
我很高興能帶給你這份「法」的禮物，並希望它能給你對抗痛苦的力量。
[注釋]
法(dhamma)：現象或心境。請參考名法(nama-dhamma)、真實法(sacca-dhamma)、有為法(sankhata dhamma)、戒法(sila-dhamma)、世間法(worldly dhammas)。
傳統上於葬禮唱頌的偈子。
釋果燈：阿姜查《我們真正的歸宿》讀書會
阿姜查(Ajahn Chah Phothiyan, 1918-1992)，是當代泰國最受尊崇的禪師之一。他在受學六年正規的寺院教育以後，便開始尋師訪道的修行旅程。起初，他追隨數位寮語系統的禪師，過著傳統的叢林苦行生活。1948年，他參訪泰國最具影響力的頭陀行者阿迦曼(Ajahn Mun, 1870-1949)。阿迦曼對他說：「如果看到在內心生起的每件事物，當下便是真正的修行之道。」這句話使阿姜查茅塞頓開，得到了決定性的啟發。往後幾年，阿姜查經常在野獸出沒的森林或墳場中修行，以便克服對死亡的恐懼，並洞察生命的真諦。
1954年，他受邀回故鄉弘法，追隨他的弟子愈來愈多，巴蓬寺及其分院就這樣一座座地被建立起來。1992年，阿姜查與世長辭。他的葬禮有近百萬人參加，其中包含泰王和泰後。今日，他的影響遍及全球，有兩百多座分支寺院，擁有許多國際知名的傑出弟子。
阿姜查生前所開示的法語，陸續被弟子們記錄下來，首先翻為英文，隨後又譯成中文，在台灣流通很廣。到目前為止，有關的阿姜查開示，幾已全部譯成中文，如：《我們真正的歸宿》、《以法為贈禮》、《森林裡的一棵樹》、《為何我們生於此》、《靜止的流水》、《寧靜的森林水池》、《心靈的資糧》、《阿姜查的禪修世界──戒、定、慧》等。
阿姜查出身泰國佛教，受過巴利語系佛教的洗禮，他的開示自然充滿無常、苦、空、無我和緣起中道等典型的《阿含》教義，以及嚴持律法、勤習念處的南傳道風。儘管如此，他所開示的法義，相當活潑開放、圓融而富於彈性，不像一般錫、緬禪師那麼保守。(以上參如石法師〈阿姜查語錄之止觀解析與禪宗會通〉)
阿姜查的開示語中，最經典的、最動人心旌的，往往不是長篇大論的理論分析，而是雋永的比喻，貼切易懂，又直搗凡夫最難以接受的盲點。人性的弱點，在阿姜查的法眼裡，毫無躲藏的空間，偏偏又如此窘迫無奈，在阿姜查的法語開示中，一再地被「溫柔」觀照，說到底，看得穿，就是我們必須先徹徹底底承認凡夫身體里，充滿了毒蛇、污穢，凡夫的心可笑得像只猴子，整天攀東緣西，還把東西當作寶貝！
阿姜查的修行方法特色之一，就是看起來很簡單，但是，作起來比登天還難，這是因為我們拒絕對自我殘忍，不願面對自我的真面目，天天東閃西躲，還給自我無數的理由。不過，藉由讀書會的分享和同學間的互相規勸，每個人都具有阿姜查的法眼，可以互相幫助看清彼此，面對真相，面對問題的癥結，如此一來，那個沒有三毒(貪瞋痴)的凡夫，就無法再寄生於自我的觀念，從而逐漸接受平凡，接受不圓滿，接受因果的公平性，在雜染的煩惱挫折中，體會生命過程的清凈甘醇。
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※《阿姜查的禪修世界》「覺知者」只是客觀觀察生死的過程
※《阿姜查的禪修世界》我們不斷地在天堂與地獄之間來回
※冷峻的慰藉-阿姜查的僧侶面對疾病和死亡
※《阿姜查的禪修世界》研讀心所，對斷除貪、嗔、痴無益
※《阿姜查的禪修世界》停止愛與恨，就能超越痛苦
※《阿姜查的禪修世界》不知戒條就難免違犯
※阿姜查-修行之難易