《彌陀要解》（9）信事、信理

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《彌陀要解》（9）

信事、信理

作者：樂觀

《佛說阿彌陀經》以信、願、持名為修行的綱領。以信自、信他、信因、信果、信事、信理這六種信心，啟發我們往生極樂世界的願力。

首先相信我們自性本具的清凈佛性是我們能夠往生極樂凈土的根本；相信釋迦牟尼佛和六方諸佛的誠實之言，相信阿彌陀佛的願力不可思議；執持名號，一心不亂，種瓜得瓜，因緣果報如影隨形，決無虛棄，當然能夠往生凈土。這就是上一節中的前四種信，現在講第五、六種信心。

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信事

從事相上深信：因為我們的一念真心不可窮盡，所以依心所呈現的十方法界也不可窮盡。十萬億土外的清凈莊嚴的極樂國土真實不虛，並非是像莊周夢蝶似的寓言故事。

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信理

從理體上深信：佛性眾生本具，我自己也不例外，我們的一念真心是「心包太虛，量周沙界」。深信十萬億土其實沒有出於我們現前的一念真心之外，因為一念真心本性是「其大無外，其小無內」。而極樂凈土的依正莊嚴，都是我們現前的一念妙明真心中所顯現的。

徹悟禪師說過：「若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時。求生時，即往生時。亦即度生時。三際同時，更無前後。」就是說，如果超越過去、現在、未來的時間觀念，念佛的時候就是花開見佛的時候，花開見佛的時候就是成佛的時候。求生凈土、往生凈土、慈航普度這三個時間點都同時存在於時空中。

我們的真心佛性和極樂凈土、我們真心本具的性德和我們執持名號的修德、我們內在的自性和外在的眾生，都是理事相即，本來無礙。信理又包含四個方面的理。

第一：全事即理

一念真心本性是理體，西方的依報和正報的莊嚴法界是事相，事理一如，彼此不相妨礙，成為理事無礙法界。

從真如本性的理上說，眾生同一體性，平等不二；同時從事相上卻萬相森羅，千差萬別。因此就導致那些用平面思維邏輯的凡夫產生了誤解，把事和理對立起來。誤認為理體上的空性是什麼都沒有的頑空，而事相上的林林總總、層出不絕是和空性對立的狀態，事理隔絕，於是便心有掛礙。

其實用一個生活中的例子，就很容易理解平等不二的空性理體和包羅萬象的事相是全事即理的關係。

比如水和波的關係：海水在沒有風的夜晚，水中能夠清楚的顯現出月影；當風吹水動，水面有了波浪，水中便沒有了月影。水代表空性的理體，波代表千變萬化的事相。波有大有小，小時就像皺紋，大浪可以像山那麼高，波小時可以載舟，浪大時可以覆舟。波浪有千差萬別，海水卻是一體，波浪沒有另外的東西，全部的波浪都只是海水而已，所以說全事即理。

第二：全妄即真

妄是虛妄，指妄心，妄想，是指從妄想而出現的種種妄境；真是指真實，指真心和真如。全妄即真的意思是說虛妄是不能離開真如而存在的。

還是用水的例子來看。例如水與冰，水代表真如，冰代表虛妄。冰是從水凍結而成的，表示虛妄也必須依靠真如而起。水可任意倒入種種形狀的器皿，都相適應，表示真如沒有妨礙。可是一旦結成冰就不行了，就處處都有了障礙。冰與水有什麼分別呢？冰只是多了一點寒氣，凝凍成冰了，消除了寒氣，冰仍是水，這個寒氣也可以說是我們的煩惱執著。可見妄既是真，本來無二。

第三：全修即性

修指修行，性指自性；修又指修德，性指性德。佛性眾生本具，是自性本具之德，也就是《觀經》的「是心是佛」，《觀經》又說「是心作佛」，「作佛」就是要去修。但是修行的理體其實是佛，所以說性修不二。就像鏡子，被無明垢染遮掩了，需要修持來擦除污垢，使鏡子重新發光，但鏡子從始至終都是鏡子。所以說修德沒有離開本覺理體的佛性，所以說全修即性。

第四：全他即自

自指自性，他指佛與眾生，包括一切器世間與有情世間，一切世界的正報與依報都是我們自心所現，所以說全他即自。《華嚴經》說：「心佛眾生，三無差別。」就是說自他不二。

「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」這四句表達的是理事無礙法界。

《金剛經》說：「一切眾生之類……，我皆令入無餘涅盤而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」從表面的事相上看，眾生如波浪，有生有滅；如果透過現象看本質，波浪也是水，並沒有獨立的波，因此說沒有眾生。所以終日度眾生是事，終日無度是理，所以說理事無礙。

附原文：

信事者。深信只今現前一念不可盡故。依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外。最極清凈莊嚴。不同庄生寓言。是名信事。信理者。深信十萬億土實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真。全修即性，全他即自。

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